LA ORGANIZACIÓN POLÍTICA DE LOS NGWATO DEL
PROTECTORADO DE BECHUANALAND[1]
Isaac Schapera
I La composición étnica y la constitución territorial.
Los habitantes nativos del Protectorado de Bechuanaland, la mayoría de los cuales pertenecen al conglomerado tswana (los sotho occidental) de pueblos hablantes del bantú, son políticamente divididos en ocho tribus separadas (merafe, sing. morafe). Cada una tiene su propio nombre, ocupa su propia reserva territorial dentro de la cual a ningún europeo le es permtido poseer tierra y, sujeta a la autoridad superior de la administración británica, lleva sus propios asuntos bajo la dirección de un jefe (kgosi, moréna) que es independiente de los demás. Los ngwato (comunmente llamados bamangwato) constituyen la más grande e históricamente mejor conocida de estas tribus. Su gran jefe, Kgama III (aprox. 1837-1923) adquirió fama mundial como un converso ... al cristianismo, un fanático enemigo de las bebidas alcohólicas y un firme apoyo del imperialismo británico en el centro de Africa del Sur. De varios modos promovió el progreso económico de su pueblo y con entusiasmo fomentó la educación. Según el último censo, de mayo 1936, hasta el 28% de la población era alfabeta - un factor que ha afectado considerablemente la relación actual entre el jefe y sus súbditos. Las innovaciones de Kgama no se limitaron a esta aceptación parcial de la civilización occidental, abarcaba también varios cambios en el sistema administrativo y legal de la tribu. Como el resultado combinado de estos y de la intervención activa de la administración británica los ngwato se han distanciado de su sistema tradicional de gobierno, así que ofrecen un campo interesante para el estudio del desarrollo político en Africa.
La tribu ocupa una reserva de una extensión de 39,000 millas cuadradas, mucho menos de lo que reclamaban en el momento de establecerse el Protectorado en 1885. Su población, de acuerdo al censo de 1936 de 101,481, no es de ninguna manera homogénea. Sólo la quinta parte pertenece a la comunidad nuclear que comprende a la dinastía gobernante y otros descendendientes del pueblo que fundara la tribu al separarse de los kwena en la primera parte del siglo XVIII. Los demás son bafaladi (extranjeros, "refugiados") que se han convertido en súbditos de los jefes ngwato en diferentes momentos a través de la conquista militar, la sumisión voluntaria, la huída ante enemigos invasores o la secesión de alguna otra tribu. La mayoría de ellos mantienen una vida corporativa suficiente como para ser considerados como comunidades separadas o grupos de comunidades dentro de la tribu. Algunos de ellos, como los kaa, phaleng, pedi, tswapong, kwena, seleka, khurutshe, birwa y kgalagadi, son de origen tswana, o provienen del conglomerado sotho del norte, estrechamente afiliado. Otros son lingüística y culturalmente distintos. Los kalaka (que son numéricamente superiores a los propios ngwato), talaote y nabya, pertenecen al grupo shona del sur de Rhodesia, y los rotse, kuba y subia a los pueblos del norroeste de Rhodesia; los sarwa son bosquimanos con una importante proporción de sangre y cultura bantú.
Prácticamente todos los que pertenecen propiamente a los ngwato, los miembros de la comunidad dominante, se encuentran concentrados alrededor del jefe en la ciudad capital de Serowe (de unos 25,000 habitantes), pero la ciudad contiene también muchos grupos de inmigrantes. Sin embargo, la mayor parte de los inmigrantes se viven dispersos sobre las demás partes de la reserva, en unos 170 pueblos de dimensiones muy variadas: desde pequeños asentamientos con menos de 100 habitantes hasta centros relativamente grandes con una población de más de 2,000, como Shoshong, Mmadinare, Bobonong y Tonóta. Para fines administrativos los pueblo lejos de Serowe han sido organizadas paulatinamente en distritos, en base a criterios por un lado de conveniencia geográfica y por otro lado de consideraciones étnicas. El distrito de Shoshong es habitado principalmente por kaa, phaleng y khalagadi; los distritos de Matshana y Magalapye por heroe y kgalagadi; Tswapong por tswapong, con poblaciones más pequeñas de birwa, rotse y seleka; Bobonong es habitado por birwa, Mmadinare por talaote, seleka y tswapong, Tonóta por khurutshe y kalaka, y BoTletle y Matsha por muchos pequeños grupos de kalaka, khurutshe, herero, kuba, nabya, subia y kgalagadi. Los sarwa no están limitados a ningún distrito en particular, viven dispersos por toda la reserva.
Los habitantes de un pequeño pueblo por lo regular pertenecen a la misma comunidad tribal. Para fines administrativos se los consideran como constituyendo una sólo aldea (motse), bajo la dirección y la autoridad de un jefe hereditario. La aldea es un cuerpo patrilineal pero no exógamo, y la mayoría de sus miembros pertenecen al grupo de parentesco del jefe pero normalmente incluye también varias otras familias o grupos de parentesco que le son agregados en calidad de dependientes. Los asentamientos más grandes contienen todos un número de aldeas que no pertenecen necesariamente a la misma comunidad. En tales casos hay que considerar al pueblo como un conjunto de grupos sociales autocontenidos habitando un sólo centro, y no como una unidad local dividida en segmentos más pequeños para razones de conveniencia. Dentro del pueblo cada aldea tiene su propio subpueblo, claramente separado de los demás, y su propio kgotla (espacio de consejo), donde se llevan a cabo juicios y otros asuntos locales. En total hay alrededor de 300 aldeas, de las cuales 113 se encuentran en Serowe. Su tamaño es muy variable, pero en promedio cada úna tiene entre 200 y 400 habitantes.
Esta organización en aldeas, común en todo el ámbito tswana, explica la facilidad con la cual fueron absorbidos e integrados en la tribu todos inmigrantes y pueblos conquistados. Familias sólas o grupos de familias de inmigrantes fueron colocados por el jefe en alguna aldea ya existente y colocados bajo el control inmediato de un jefe de aldea particular. Un grupo más numeroso sería reconocido como una aldea separada, con su líder como jefe, o dividido en un núnero de aldeas, dependiendo de su tamaña y la organización política u organización territorial ya existentes. Cada persona en la tribu tiene que pertenecer a una aldea y, a excepción de circunstancias particulares, tiene que vivir en el mismo lugar que los demás miembros del grupo.
Entre los ngwato propiamente, a diferencia del caso de los inmigrantes, hay dos tipos principales de aldeas, que se distinguen de acuerdo a su modo de origen. En los tiempos cuando la poliginia todavía se practicaba, un jefe colocaría a sus hijos de una de sus esposas en una sóla colectividad, bajo el mando del hijo mayor, y les agregaría a un número de gentes pertenecientes a los estratos populares en calidad de sirvientes. En consecuencia, los actuales jefes de las aldeas creadas de esta manera, todos descendientes de anteriores jefes, son conocidos como dikgosana, "jefes reales" (sing. kgosana, "príncipe, jefecito"). Cada uno de los jefes también le asignaría la supervisión de su propio ganado a algunos fieles miembros de los estratos comunes; cada uno de estos se convirtió, junto con sus parientes cercanos y el ganado colocado bajo su supervisión, en el núcleo de una nueva aldea. El jefe de una aldea de este tipo se llama motlhanka, "jefe común" (literalmente "sirviente"). Muchas aldeas, tanto ngwato como de inmigrantes, se han posteriormente dividido de nuevo, con una o varias familias separándose debido a conflictos internos o alguna razón similar. Extensiones de este tipo podrían ser reconocidas por el jefe como una nueva aldea y recibir tierra para la construcción de su propia núcleo de población.
Al interior de cada aldea cada grupo de parentesco maneja sus propios asuntos, bajo la dirección del miembro mayor, y resuelve los desacuerdos que involucran a sus propios miembros. Pero todos los miembros de la aldea se encuentran bajo la autoridad general del jefe. El les asigna tierra para su residencia, cultivos y pastoreo, puede disponer de ellos discrecionalmente para cualquier trabajo público, es su representante oficial y vocero y los apoya y protege en sus tratos con gentes de fuera. El tiene que asegurar que cumplan las órdenes de sus superiores políticos y anteriormente también cobraba el tributo que tenían que pagarle al jefe.
Donde una aldea haya sido subdividida, el jefe del grupo original es la primera corte de apelación de los veredictos de otros. En los centros mayores fuera de Serowe el jefe de aldea de mayor edad es también el jefe de todo el pueblo. En esta cualidad puede también escuchar apelaciones de los veredictos de sus colegas, y tiene una autoridad superior en todos otros asuntos, es decir la distribución de la tierra y la organización de trabajos colectivos. Es también el medio a través del cual el jefe se comunica con los miembros de la aldea.
El jefe hereditario de cada comunidad de inmigrantes sigue gobernando a sus propias gentes de acuerdo a sus propias leyes y costumbres. Controla las actividades de las aldeas y los jefes bajo su mando, dicta sentencia en los casos que no han sido capaces de resolver o donde se ha apelado su juicio, y trata los demás casos que involucran a la comunidad entera. Pero él mismo se encuentra bajo la autoridad del jefe ante el cual es responsable para el mantenimiento del orden general, la paz y el buen gobierno de sus súbditos, y a quién también se pueden apelar sus decisiones.
Cada comunidad fuera de la capital tribal estaba anteriormente colocada bajo la protección de algún prominente ngwato motlhanka (jefe común) que residía en el pueblo del jefe. Este hombre, cuyas responsabilidades se heredaban, tenía como tarea mantenerse en contacto con las gentes, visitarlas periódicamente para cobrar el tributo para el jefe y, durante su etancia, escuchar casos que se le presentaron para su apelación. También les informaba acerca de los eventos en la capital tribal, las cuidaba cuando llegaron allá de visita y transmitía sus quejas al jefe. Con el tiempo se hizo evidente, con la expansión de la tribu, que muchas comunidades sujetas se encontraban demasiado lejos de la capital tribal para que este método de supervisión fuera efectivo, por lo que Kgama desarrolló un nuevo sistema de administración, más directo. Agrupó a las comunidades más alejadas en los distritos que ya han sido mencionados, y a cada uno le asignó un gobernador residente, por lo regular un miembro de su propia familia, pero a veces un jefe común prominente y confiable. Sus sucesores han continuado y desarrollado esta política.
El gobernador es acompañado a su distrito por sus parientes más cercanos que le ayudan y asesoran. Sus principales obligaciones son comunicarles a las gentes bajo su control las órdenes e informaciones del jefe, escuchar apelaciones de los veredictos de sus jefes de aldea, resolver disputas entre las diferentes comunidades, organizar y dirigir los trabajos colectivos locales, supervisar el cobro del impuesto sobre las viviendas y el tributo comunitario, y asesorar al jefe en asuntos que tienen que ver con las condiciones políticas y económicas en su distrito. Todos los asuntos que él mismo no puede resolver se tiene que referir al jefe, a quien se puede también apelar sus propias decisiones. Si abusa de su autoridad o si de otra manera se muestra incompetente puede ser llamado por el jefe, lo que ha sucedido en varias ocasiones en años recientes, y otra persona será nombrada en su lugar. Si eso no sucede su nombramiento tiende a ser permanente y puede aún volverse hereditario, a menos que el jefe ve razones para intervenir. El "protector" de una comunidad de inmigrantes continúa representándola en Serowe y sigue siendo el canal de comunicación a través del cual sus habitantes se tienen que acercar al jefe para apelar alguna decisión tomada por el gobernador de su distrito o por alguna otra razón oficial. Pero ya no los visita para cobrar tributo, cobro que fue abandonado por Kgama, y tampoco pronuncia sentencia en casos donde se encuentran invlocrados. Ahora es solamente poco más que su "agente consular", ya que el gobernador del distrito se encarga de las tareas de las que anteriormente se encargaba.
Todas las aldeas en la tribu, que sean ngwato o de inmigrantes, son en la última instancia divididas en cuatro secciones paralelas (dikgotla, sing. kgotla), nombradas, cada úna, por su aldea principal: Ditimamodimo, Basimane, Maalosó y Maalosá-a-Ngwana. El origen de esta organización no se sabe a ciencia cierta, pero parece que ha surgido de la costumbre de otorgarle al heredero al oficio de jefe una gran estancia de ganado y crear una nueva aldea para atenderla. Se dice que la estancia de ganado Ditimamodimo, y la aldea creada para ella que lleva su nombre, fueron creadas por el jefe Molete para su hijo Mathiba, la Basimane por Mathiba para su hijo, Kgama I, la Maalosö por Kgama I para su hijo Kgari, y la Maalasó-a-Ngwana para el hijo de Kgari, Sekgoma I (padre de Kgama III). El heredero dependía en gran medida del apoyo y la ayuda de los seguidores que de esta manera se le había asignado en el momento de asumir su oficio como jefe, y como regla general colocaba bajo su supervisión todas las aldeas que serían creadas en su reino. La creación de nuevas secciones terminó durante el gobierno de Sekgoma I que consolidó el sistema en su forma actual. Todas las aldeas que han sido creadas desde entonces han sido asignadas, a la discreción del jefe, a una de las secciones ya existentes.
En Serowe cada sección tiene su propio barrio, dentro del cual se encuentran sus aldeas. El jefe de la aldea nuclear en cada barrio es también jefe de toda la sección. Mancomunado con el en la administración de sus asuntos es el kgosane mayor de la sección, es decir el jefe real más cercanamente asociado al jefe. Estos dos hombres actúan juntos como los jueces mayores de la sección. Atienden a todos los casos que se les refieren directamente o en caso de apelación de los demás jefes de aledea en su sección en Serowe, o de algún gobernador de distrito donde están involucrados miembros de su sección; y hasta que ellos hayan escuchado los argumentos el caso no puede ser promovido ante el jefe. Como jefes de la sección también tiene una influencia mucho mayor que los demás jefes de aldea. Con frecuencia el jefe escucha sus consejos en asuntos de política tribal y les puede asignar actuar en su representación en asuntos administrativos importantes. Hablan por sus gentes en las reuniones tribales, donde las opiniones de cada sección son escudrinadas por separado, y tiene también la facultad de convocar a sus propias reuniones con el fin de discutir problemas a nivel de sección o de tribu. La sección a la cual pertenece el jefe mismo - como ya se señaló, los diversos jefes han pertenecido a diferentes secciones - por lo regular es considerada durante su gubernatura como la principal sección de la tribu. El depende de sus jefes mayores para su ayuda en la formulación de una política tribal, y en ellos busca partuicularmente el apoyo de todos sus planes, proyectos y empresas.
II El sistema administrativo.
El sistema administrativo descrito y la organización social en la que está directamente basado separa a los miembros de la tribu en grupos que se distinguen uno de otro por podereslocales y lealtades. En ciertos aspectos cada sección, distrito, comunidad, pueblo, aldea y grupo de familia es independiente de los demás, maneja sus propios asuntos bjo la dirección de un líder reconocido cuya autoridad extiende sobre casi todas las esferas de la vida pública. La multitud de comunidades que conforman la tribu con frecuencia difieren entre éllas en lengua, costumbre y tradición, así que ni siquiera tienen un trasfondo cultural en común. Ahora tenemos que considerar de qué manera todos estos grupos son soldados y de qué fuente sacan una solidaridad y cohesión que le permite a la tribu como un todo presentar un frente unido hacia el mundo exterior en defensa o agresión, mantener ley y orden y resolver disputas entre los miembros de un grupo y otro, y llevar a cabo grandes empresas colectivas.
Uno de los mecanismos a través de los cuales se logra eso es la jerarquía administrativa a la cual las diversas formas de autoridad local son integradas. In Serowe, como ya se señaló, el anciano de un grupo de familia es directamente subordinado a su jefe de aldea. El jefe de aldea, en su turno, es subordinado, directamente o a través del jefe de la aldea de la cual la suya es derivada, al jefe de la aldea nuclear en la misma sección[2]. El jefe de sección, finalmente, es subordinado al jefe. En los distritos lejanos el jefe de aldea es, o directamente o a través de su jefe de pueblo, subordinado al jefe hereditario de su comunidad tribal que, en su turno, es subordinado al gobernador del distrito que es finalmente subordinado al jefe. En cada caso la autoridad superior tiene poderes que superceden a los de las autoridades más bajas de su propio grupo. Este tiene que obedecer sus órdenes y ejecutar sus instrucciones, tiene que referirle todos casos que no puede resolver o es incompetente para tratar, y es posible apelar a él todas sus decisiones judiciales y ejecutivas.
El sistema judicial es fundamentalmente el mismo para todas las cortes. La víctima de una ofensa civil, como la violación de un contrato, seducción, adulterio, invasión de terreno, daño hecho a propiedad, robo, o defamación, puede hacerle caso omiso o, por conducto de el anciano de su grupo de familia, intentar llegar a un acuerdo mútuo con el ofensor. Si eso no se logra lleva el caso a la corte del jefe de aldea del ofensor. Crímenes como ofensas cometidas contra autoridades políticas actuando en su capacidad oficial, violaciones de la ley decretada por el jefe, secuestro, asalto, homicidio y brujería nunca pueden ser resueltos por acuerdo, se tienen que llevar ante la corte. Todo juicio se lleva a cabo en público y cualquier miembro de la tribu tiene el derecho a atender a y participar en los procedimientos, no importa en qué corte se llevan. Las partes involucradas y sus respectivos testigos son escuchados sucesivamente, se escucha intentamente y sin interrupción, y son atentamente cuestionados por la gente presente. Luego el juéz propone el caso para discusión pública, y los que así desean discuten abiertamente sus méritos. Eso es una de las funciones más importantes de sus asesores personales. Finalmente resume el caso a la luz de las opiniones expresadas y pronuncia su veredicto, si no es que siente que el caso es demasiado importante o difícilen cual caso lo refiere a la corte de su superior político. Si una de las partes queda descontenta con el veredicto también lo puede apelar, y entonces el caso será tratado desde el principio en la corte superior, suspendiendo toda acción hasta que se conozca el veredicto de ésta. De esta manera un caso que ha empezado en un grupo de familia puede pasar por tres o cuatro escalones de cortes intermedias antes de llegar al jefe.
En efecto, la organización social y territorial que existe sirve para delegar asuntos de interés más local a las autoridades subordinadas, pero el gobierno de la tribu como un todo es concentrado en las manos del jefe y sus asesores personales. El jefe es la figura central alrededor de quien gira la vida en la tribu y a través de quien las actividades de la tribu son ordenadas y controladas. El es al mismo tiempo obernante y juez, dador y guardián de la ley y director de la vida económica, y en tiempos pasados también su líder en guerra y su principal sacerdote y mago. Es principalmente a través de su lealtad a él que la tribu expresa su unidad. Se llama a sí mismo "Kgosi ya na baNgwato" ("Jefe del pueblo Ngwato"), y así firma. Ceremonialmente sus súbditos se dirigen a él usando la forma personalizada del nombre de la tribu, como "Mo Ngwato"; la tribu misma es nombrada por su ancestro, el legendario fundador de la línea real; y él es el representante y el vocero en todas las relaciones exteriores. Como sus autoridades subordinadas, sus cercanos parientes paternos y otros asesores personales le apoyan en su labor. Pero en ocasiones invoca también la ayuda de consejos más amplios y otras formas de asambleas, provenientes de la tribu entera, unificando así todavía más el pueblo[3]. A veces consulta a los jefes sólo, pero más frecuentemente llama a todos los hombres de Serowe, o aún a toda la tribu, a una reunión donde se discuten los asuntos de la tribu, y a través de la organización regimental los puede reunir para trabajos o, en tiempos pasados, para guerra. Estas formas de asamblea cruzan las lealtades parroquiales de las aldeas, pueblos y comunidades yson algunos de los medios más conspícuos para reunir a los miembros de la tribu.
Este sistema de administración central aún permanece, pero desde el nacimiento del Protectorado ha sido algo modificado. La administración europea n solamente ha limitado los póderes del jefe y de las demás autoridades tribales, y cambiado la estructura de las cortes; ha introducido también sus propias instituciones gubernamentales. Ahora los ngwato son gobernados por autoridades europeas y nativas, y estas últimas ocupan una posición inferior. Será mejor, entonces, reseñar brevemente la parte que juega la administración europea en la regulación de los asuntos tribales antes de discutir más detalladamente los poderes y las funciones en el pasado y en el presente del jefe y sus consejos.
El Protectorado de Bechuanaland, junto con Basutoland y Swaziland, se encuentra bajo el control general legislativo y administrativo de un alto comisario responsable ante el secretario de asuntos coloniales en Gran Bretaña. El territorio mismo es gobernado de manera directa por un comisario residente, con oficinas en Mafeking[4]. La Reserva Ngwato, uno de los doce distritos administrativos que lo conforman, está bajo la jurisdicción inmediata de un comisario de distrito que reside en Serowe. Un pequeño cuerpo de policías y unos pocos oficiales europeos y nativos subordinados le ayudan en su tarea de manetener ley y orden y llevar a cabo sus demás obligaciones. Un número de oficiales técnicos que representan los ramos médico, agricultural y veterinario de la dministración también viven y trabajan en la reserva. La población europea total, que abarca no solamente oficiales del gobierno sino el estaff de la London Missionary Society, comerciantes, empleados de los ferrocarriles y otros, era en 1936 376, incluyendo a hombres, mujeres y niños.
En su trato con los nativos la política general de la administración ha sido "conservar la autoridad tribal de los jefes, las leyes y las costumbres del pueblo, sujetos al propio ejercicio del poder y la jurisdicción de la Corona y sujeto a los requerimientos del mantenimiento de paz, orden y buen gobierno". Muy temprano se les quitó a los jefes el derecho a hacer guerra o firmar acuerdos políticos independientes, se trasladaron a cortes europeas los casos que involucraron asesinato u homicidio deliberado así como todos los casos que implicaron a europeos, se permitieron apelaciones de los veredictos de los jefes en casos muy serios, se definieron las fronteras de los territorios tribales y se les impuso un impuesto anual a todos los hombres nativos adultos. Pero durante muchos años en seguida la manera en que el jefe gobernara la tribu no le importaba al gobierno, excepto en los casos cuando causara conflictos abiertos, y en la mayoría de los casos hubo una tendencia a apoyarlo hasta donde fuera posible en su trato con su propio pueblo. Más recientemente, sin embargo, los poderes judiciales del jefe fueron seriamente reducidos. En 1919 se abrieron vías de apelación de sus veredictos en casos de cualquier tipo, civil o criminal, estableciendo una corte mixta en la cual presidía él junto con el comisionado local del distrito. En 1926 se colocaron también los procedimientos en casos de divorcio entre nativos casados de acuerdo a la ley europea bajo la jurisdicción de la corte del comisionado del distrito, y en 1927 se les removieron de la jurisdicción de las cortes tribales los casos involucrando acusaciones de brujería cuando la imputación o la práctica de brujería se convirtió en una ofensa estatutoria. Estas reducciones no pasaron sin protestas. Tshekedi, que fue nombrado regente de su sobrino agnático Seretse (el hijo del hijo de Kgama, Sekgoma II) en 1926, se juntó con varios de los otros jefes y juntos se opusieron al cambio, pero las leyes fueron promulgadas a pesar de las manifestaciones de inconformidad.
Finalmente, en 1934, los poderes del jefe fueron por primera vez definidas claramente y se regularizó el status y la autoridad de las cortes tribales. La Proclamación de la Administrativa Nativa (No. 74 de 1934) especifica los derechos, los poderes y las obligaciones del jefe y de otras autoridades tribales, hace la sucesión al y la ocupación del oficio de jefe sujetas a la aprobación de la administración que posee el poder de hacer a un lado a un heredero inadecuado o suspender a un jefe incopetente o de otra manera insatisfactorio, proporciona un procedimiento por el cual la tribu puede depositar a un jefe, convierte la conspiración contra el jefe en una ofensa criminal, y establece un consejo tribal formal que le asiste en la ejecución de sus deberes. La Proclamación de los Tribunales Nativos (No. 75 de 1934) remueve de la jurisdicción de las cortes tribales todos los casos en los cuales la acusación es de traición, sedición, asesinato o intento de asesinato, homicidio premeditado, violación o intento de violación, asalto o intento de causar daño físico, conspiración contra el jefe y un número de ofensas criminales. Todos los demás casos, civiles como crimñinales, en los cuales son involucrados nativos, pueden todavía ser tratados en las cortes tribales de acuerdo a la ley de Botswana. Pero en lugar de la multitud de niveles la Proclamación reconoce solamente tres cuyas decisiones tienen validez legal. Estos tres son denominados, respectivamente, el Tribunal Nativo Junior y Senior, y el Tribunal del Jefe. Desde el último se puede apelar a la Corte del Comisionado del Distrito y de allá, bajo ciertas condiciones, a la Corte Especial del Protectorado. La Proclamación define además la composiciónde cada tribunal, estableciendo que contenga un número limitado de miembros nombrados por autoridades tribales especificadas, proporciona medios para que se mantenga en todos los casos tratados records escritos que están a la disposición del Comisionado del Distrito, limita seriamente las formas de castigos que se pueden aplicar y establece varias reglas de procedimiento.
Estas Proclamaciones, originalmente formuladas en borredor en 1930, habían sido discutidas frecuentemente y a fondo por la administración en diálogo con los jefes y sus tribus. Su necesidad se había hecho cada vez más evidente. Como se murieron los viejos jefes, les sucedieron hombres jóvenes que habían recibido, en la mayoría de los casos, su educación en escuelas fuera del Protectorado, por lo que se habían vistos prevenidos de un conocimiento de primera mano del gobierno y de la jurisdicción tribales. Los casos de embriaguez e irresponsabilidad, negligencia de deberes, malapropiación de los impuestos y otros dineros tribales, y serias disputas internas, se mutiplicaron, todos haciendo necesario un control administrativo más fuerte, mientras que el progreso en asuntos educativos, veterinarios y agriculturales lo hizo todavía más indispensable definir con claridad la relación entre la administración y las tribus. Tshekedi se opuso a las Proclamaciones desde el principio, y aún después de su promulgación no las implementó. Finalmente, en diciembre de 1935 él y Bathoen, el jefe de los ngwaketse, demandaron legalmente al Alto Comisariado. Sostuvieron que las Proclamaciones no tenían ni fuerza ni efecto legal, pues en ellas el Alto Comisariado había inter alia modificado ciertas leyes y costumbres nativas, así excediendo los poderes en él depositados, y había violado derechos de tratado reservados para sus respectivas tribus. El caso fue tratado en la Corte Especial en julio de 1936, y el veredicto fue pronunciado en noviembre. La corte falló en favor del Alto Comisariado, alegando que, aunque las Proclamaciones sin duda habían modificado las existentes leyes y costumbres nativas, el había actuado dentro de sus poderes. En la cuestión de los derechos de tratado se aceptó como concluyente un fallo del Secretario de Estado al efecto de que el poder de la Corona en el Protectorado de Bechuanaland no es limitado por tratado o acuerdo. En consecuencia la Proclamación ha adquirido fuerza legal para los ngwato, y Tshekedi ha empezado a aplicarla. Es todavía demasiado pronto para determinar en detalle de qué manera va a afectar la administración tribal, pero adelante intentaré indicar sus principales tendencias.
III El poder y la autoridad del jefe.
El efecto general de las Proclamaciones, y de desarrollos anteriores, es que aunque el jefe y sus consejos siguen administrando los asuntos de la tribu, la suprema autoridad política y judicial reside ahora en la administración europea que actúa a través del Comisionado del Distrito. Sin embargo, el jefe recibe siempre, en su calidad de cabeza de la tribu, muestras de respeto formal. Su acceso al trono y su matrimonio son ocasiones de gran festividad pública y su muerte causa luto universal. Su hogar es por lo regular mucho más grande y más elaborado que los de los miembros ordinarios de la tribu. En tiempos pasados tenía siempre muchas esposas, y aún hoy el número de las personas que dependen directamente de el es muy elevado. Recibe varias formas de tributo de su pueblo, y les cobra impuestos de varios tipos, así como exige trabajo de ellos trabajo sin remuneración para fines personales y públicos. El tiene la primer aopción en tierra para su casa, campos y estaciones de ganado, y anteriormente su familia ocupaba una posición privilegiada en cuestionesd e ritual. El era el único que tenía el derecho a convocar a asambleas tribales, crear nuevos regimientos, organizar ceremonias tribales y, en los viejos tiempos, aplicar castigo capital y de expulsión. El desacato de sus órdenes constituía una ofensa criminal, y todas otras ofensas cometidas contra el recibieron por lo regular un castigo más duro que si hubieran sido cometidas contra cualquier otro miembro de la tribu. La deslealtad y la rebelión contra su autoridad eran crímenes mayores y anteriormente fueron normalmente castigadas con la muerte y la confiscación de la propiedad del ofensor, hoy son castigadas con expulsión o algún otro castigo aplicado directamente por la administración.
A pesar de la reducción de sus tradicionales derechos y poderes el jefe sigue desempeñañano un papel muy prominente en el gobierno de la tribu. El toma las decisiones en cuestiones de la política tribal y puede hacer regulaciones que obligan a sus súbditos[5]. El decide y prepara la ejecución de todas las obras públicas importantes. El supervisa la conducta de sus autoridades subordinadas y en caso de extrema incompetencia o abuso de oficio puede sustituir su gobernador de distrito por algún otro hombre, o depositar el jefe hereditario de una aldea o de una comunidad, y en este caso las obligaciones del destituido le incumben al siguiente en la línea de sucesión. Gran parte de su tiempo pasa en su kgotla (plaza de consejo) donde escucha las noticias, solicitudes y quejas de todas partes de la tribu, y ordena cualquier acción que sea necesaria. El tiene que proteger los derechos de sus súbditos, procurar justicia para los agravados y los oprimidos, y castigar a los malhechores. Antes de que se estableciera el Protectorado el era el juez supremo de la tribu, una función que ha sido usurpada por la administración. Sin embargo, su corte sigue siendo el tribunal nativo más alto al cual se pueden apelar los veredictos de los demás. En tiempos pasados ofensas serias como traición, homicidio, asalto, violación o brujería eran castigables solamente por el y su corte; ahora estas ofensas han sido trasladadas a la jurisdicción de las autoridades europeas, pero el tiene todaía jurisdicción en todas las demás violaciones de la ley tribal y posee poderes de castigo más amplios que los jueces de las cortes inferiores. El controla la distribución y el uso de las tierras tribales, organiza grandes cazas colectivas y regula las relaciones comerciales con gente de fuera, así como el tiempo para sembrar y cosechar.
Con la extensión del control europeo las obligaciones administrativas del jefe se han incrementado dramáticamente. El responde a la administración por el mantenimiento de ley y orden en la tribu, la prevención del crimen, y el cobro de impuestos y otros derechos. El tiene que ejecutar todas las órdenes e instrucciones que recibe y rendir cualquie ayuda exigida de parte de los oficiales del gobierno, y se espera de el que coopere con el Comisionado del Distrito y otros miembros de la administración en todo tipo de proyectos y desarrollos políticos, económicos, sociales y educativos. Su anteriormente control total sobre cualquier aspecto de la vida pública ha sido diluido a travesd e varios departamentos gubernamentales con autoridad superior. Además tiene que atender a los comerciantes, misioneros, solicitantes de varias concesiones y otros europeos que viven en la reserva, que lo visiten o le escriban, y tiene que extenderles a sus súbditos recibos de impuesto, permiso de venta de trigo y ganado, y pases para salir de la reserva para ir a la Unión de visita o en búsqueda de trabajo. A veces se dirige la queja contra Tshekedi que es un jefe de oficina, más que un jefe kgotla, lo que muestra con toda la deseable claridad el cambio en métodos de administración que todo eso ha causado.
Antes el jefe ocupaba también el puesto de comandante del ejército tribal. El organizaba las expediciones militares, frecuentemente participando él mismo, ejecutaba la necesaria magia de guerra y se ocupaba de los prisioneros y el botín. Con la abolición de las guerras intertribales bajo el gobienro europeo todo eso ha desaparecido. Antes organizaba también las grandes ceremonias tribales de las que se suponía que dependía el bienestar de su pueblo. Pero desde el momento de su conversión Kgama ha luchado contra estas prácticas paganas y desde que asumiera su oficio deliberadamente ha dejado de respetarlas. Ya que no se podían ejecutar sin su autorización y participación se han ido desvaneciendo, y con ellas han desaparecido también sus funciones como sacerdote y mago tribal. Oficialmente los ngwato son ahora una tribu cristiana y reconocen la dirección espiritual del misionero local que es hasta cierto grado una autoridad rival cuya demanda de la lealtad de los fieles a veces lo ha llevado a un conflico con el jefe. El monopolio que Kgama le ha otorgado a la London Missionary Society en su reserva ha sido también una fuente de conflictos con comunidades de inmigrantes que se adhieren a alguna otra variedad de la fé cristiana.
En todas cuestiones de la política tribal se espera que el jefe consulte a sus parientes agnáticos más cercanos. Los jefes seccionales y otros líderes locales prominentes are also held to be among his righful advisers. Cuando aparece un asunto de outstanding importancia, he further summons a una reunión de headman y así obtiene las opiniones de todos los hombres importantes en la tribu antes de realizar cualquier acción excepto por estas reuniones, held very infrequently, los advisers del jefe no estuvieron hasta muy recientemente organizados en un cuerpo definido con membresía limitada. El los consulta severlly or collectively, cuando él lo desea, and varied them according to the issues involved. El se atiene o apoya cuenta con los hombres en los que puede confiar, e ignora a los otros, sin importar su standing, cho were opency hostile to him or whom he regardad with suspicion.
En noviembre de 1925, sin embargo, inmediatamente después de la muerte de Sekgoma II, la tribu, a sugestión del comisionado residente, eligió un Consejo de 13 para assist al temporary acting chief (Gorewany, hijo del hermano de kgtma, kgamane). El consejo no fue del todo popular, el sentimiento de la gente era que era un ardid para minar el poder del jefe limitando su libertad de acción; y cuando shekedi regresó de la escuela en febrero de 1926, to take over from ......, insistió exitosamente en su abolición. La native administration proclamation ha reintroducido la idea de un consejo tribal bien definido.
Este requiere del jefe, para que nomine públicamente, y con la aprobación de la tribu a los hombres entitled para asesorarlo como consejeros, and directs him to consult with them in the exercise of his functions. El ejercicio del cargo de consejero está sujeto a la discrecionalidad del comisionado residente, y no al jefe, cuyos poderes se limitan así in another direction. Esta fue una de las caracteísticas de la proclamación contra las cuales protestó más estrenduosamente tanakedi, manteniendo que este cuerpo limitado as it proposed to set up era extraño al sistema tribal, y la corte al dar su fallo, encontró que éste era indudablemente una desviación del método tradicional de gobierno.
Este no es el único cambio que se ha hecho. Durante y desde el tiempo de kgama, el jefe has come to rely (apoyarse) en asesores europeos además de los oficiales de gobierno. Consulta a los misioneros locales sobre muchos aspectos no religiosos de la vida tribal, busca consejo de los comerciantes en aspectos financieros, y frecuentemente emplea servicios especiales de los abogados en marl mafeking y cape town. La política tribal therefore no sólo es determinada por el jefe y sus consejeros nativos; también es en cierto grado moldeada con la ayuda de varias personalidades europeas interesadas, que no siempre son vistas favorablemte por la administración.
En la última instancia todos asuntos de política tribal son tratados en una asamblea general que abarca a todos los hombres adultos en el kgotla (lugar de consejo) del jefe. Estas reuniones se celebran con frecuencia, a veces casi semanalmente. Normalmente sólo los hombres presentes en serowe asisten a estas reuniones y cualquier decisión a la que se llega es comunicada a aquellos (those) en otras partes de la reserva a través de los gobernadores de distrito y otrras autoridades locales. Pero en ocasiones importantes la gente de los distritos es también convocada y the question at issue es debatida por la tribu como un todo. Entre los tópicos que se discuten de esta manera están las disputas tribales, pleitos entre el jefe y sus familiares, la imposición de nuevos contribuciones, la realización de nuevas obras públicas, la promulgación de nuevos decretos por el jefe y las relaciones entre la tribu y la administración. Las decisiones que se toman generalmente son las mismas que aquellas previamente alcanzadas por el jefe y sus asesores personales, quienes como líderes de la tribu pueden influir en la opinión pública; como cualquiera puede hablar estas reuniones le permiten averiguar- indagar los sentimientos de la gente y provee a ésta última de una oportunidad para expresar sus quejas. If the occasion calls for it, he and his advisers may be taken severly to task, for the people are seloom afraid to speak openly and frankly. La administración ha contribuído enormemente a la permanencia y presente vigor de estas asambleas by making a practice of getting its officers to discuss with the tribe in kgotla development .... leyes nuevas o proyectos de ley, y otros asuntos que afectan la relación de los cuerpos bodies.
También en sus capacidades judicial y administrativa el jefe depende de sus consejeros personales. Le ayudan a oir y juzgar casos en su cate, aunque, como hemos visto, cualquier miembro de la tribu puede asistir y tomar parte en los proceedings (procesos). Ellos también actúan como sus mensajeros oficiales en ocasiones importantes, el selecciona a sus gobernadores de distrito entre ellos, y puede delegarles el tratamiento de casos, supervisar la ejecución de sus veredictos y hacerse cargo de otros deberes similares. Si está enfermo, o fuera de sus head-quarters, su heredero se es suficientemente grande, u otro pariente paterno muy cercano, actúa como su suplente. Para aquellas pequeñas tareas como llevar mensajes ordinarios, el emplea a cualquier miembro de la tribu que esté a la mano, y también tiene a algunos cuantos policías of his own, quienes ven que los decretos se ejecuten y actúan como sus mensajeros en situaciones rutinarias. En años recientes también ha empezado a emplear secretarios pagados y otro tipo de asistentes que se encargan de su correspondencia, recaudan impuestos, extienden pases y recibos y atienden otros negocios rutinarios del mismo tipo. El secretario principal del jefe, debido a su acceso a toda la documentación confidencial y la cercana asociación en la que trabaja con el jefe, se ha convertido en uno de los hombres estratégicos en la administración tribal; y muchos head man reales ven con resentimiento que tak takedis employment of kalaka headman in this capaehy, mientras que lato kgama como sekgoma II se fiaron de parientes muy cercanos.
Las empresas de mayor envergadura son organizadas a través de los regimientos de grados de edad (mephato), una estructura que permea toda la tribu. Un regimiento está conformado por gente del mismo sexo, y más o menos de la misma edad, y todo adulto en la tribu debe pertenecer a uno. The regiments are formed at intervals of several years apart, when all the elegible boys or girls, as the same case may be, are grouped together into a singled body. Antaño pasaban simultáneamente por una serie de ceremonias de iniciación, pero actualmente ther arte simply called together y se les dice el nombre del nuevo regimiento al cual de ahí en adelante pertenecerán. Cada regimiento de hombres es comandado por un miembro de la familia del jefe (su hermano, hijo o sobrino fraterno) ; mientras que cada grupo de hombres perteneciente a él que pertencen a la misma sección, distrito, comunidad, pueblo o ward es guiado de similar manera por un pariente cercano del headman correspondiente. El mismo headman dirige a los hombres de su grupo en su propio regimiento. El heredero de la jefatura comanda su propio regimiento mientras vive su padre, pero cuando lo sucede cesa o deja de hacerlo, the effective leadership passing to the member of the royal family next in rank. Los regimientos de mujeres se organizan en términos similares.
Los regimientos de los hombres originalmente constituyeron el ejército tribal en caso de guerra, en otras ocasiones fueron utilizados como una fuerza de labor. Su primera función ha desaparecido ahora, pero la última ha sido intensificada debido a las nuevos tipos de actividad que han resultado de la introducción de la civilización occidental . Pueden ser llamados, cuando el jefe lo desee, para tareas tales como construir una presa, juntar ganado perdido, construir escuelas e iglesias, cazar animales de prey, cortar arbustos en los campos del jefe, construir chozas y cattle kraacs, hacer carreteras y aeródromos, hacer veredas limítrofes, preparar showgrounds, juntar ofenders against the law y escoltar a visistantes distinguidos. Los regimientos de mujeres son empleados para poner las paredes o reparar los techos de las chozas del jefe, acarrear agua para cualquier trabajo real o tribal, llevar leña a la esposa del jefe, limiar el pueblo llevar tierra para untar las paredes y el suelo de la casa del jefe, desyerbar los terrenos de la esposa del jefe. sólo el jefe puede movilizar a todo un regimiento para trabajar, pero los gobernadores de distrito y otros headman pueden conocer a sus propios seguidores por regimientos para desarrollar tareas puramente locales de similar naturaleza.
El trabajo regimental es al mismo tiempo obligatorio y gratis y no responder una convocatoria al trabajo puede ser castigado por a fine or thrashing. En los años recientes con la spread difusión de la educación, por un lado, y el incremento de la carga de trabajo por el otro, las quejas sobre los métodos brutales que a veces se usan se han vuelto comunes para encontrar a los que no comparecen and stragglers, y sobre el trabajo y pérdidas impuestas por estas llamados sobre la gente que trabaja por su cuenta. Estas, entre otras, fueron las grievances mencionadas en una queja presentada en contra de tshekedi en 1930 por 8 miembros de la tribu, y ampliamente substantatied in la investigación adminstrativa que le siguió. Como resultado de esos abusos, presentes también en otras tribus the native administration proclamation ha hecho ilegal para el jefe exigirle a su gente trabajo libre excepto para ciertos propósitos claramente especificados.
IV Los derechos y las responsabilidades del oficio de jefe.
La autoridad del jefe deriva en primer lugar de sus derechos heredados. La jefatura es hereditaria, por la línea masculina, pasando normalmente de padre a hijo. En los días en que se practicaba la poligamia el heredero legítimo era siempre el hijo mayor de la 'gran' esposa, i. e. de la primera mujer desposada con el jefe. Si no hay un hijo en esa 'casa', el hijo mayor dela esposa que sigue en rango lo sucede. Algunas veces, sin embargo, ha habido disputas debidas al status relativo de las esposas del jefe, con el resultado de que puede haber más de un pretendiente a la sucesión. Algunas veces, también, un regente que actúa por un jefe menor puede intentar usurpar la jefatura, permanentemente, o un príncipe ambicioso puede rebelarse en contra de un gobernante impopular.
Pero en todos los casos el rival pretendiente reclamante es de nacimiento real. Ningún hombre que no sea un miembro de alto grado de la familia reinante puede esperar ser reconocido como jefe 'kgasi ke kgosi ka a tsetswe', dicen los gwato (un jefe es un jefe porque nació para ello eso). Puesto que, como hemos visto, todo el sistema social de la tribu enfatiza el principio del rango hereditario, dado que cada autoridad local (excepto el gobernador de distrito de relativa reciente creación ) debe su posición al hecho de que él es el legítimo heredero de su predecesor, el estatus que tiene el jefe como cabeza de la familia principal de la tribu, es en sí mismo suficiente para asegurar el respeto y la obediencia de su gente.
Bajo la administración europea, la sucesión hereditaria a la jefatura permanece aún, pero con ciertas modificaciones. Ya temprano fue establecido que ningún jefe puede jercer jurisdicción sobre su tribu a menos de que haya sido reconocido por el Alto Comisionado y confirmado por el Secretario de Estado. En efecto, esto no ha hecho gran diferencia en la sucesión, ya que entre los ngwato el legítimo heredero siempre ha sido aceptado por la administración como jefe. Bajo la nueva proclamación, sin embargo, la administración ha asumido el derecho a rehusarse a reconocer o confirmar al heredero como jefe, si este parece, después de una encuesta pública, no ser una persona adecuada y propia para ejercer las funciones de la jefatura. Hasta ahora no ha habido ocasión para tal rechazo. Pero la posibilidad de hacer a un lado el sucesor legítimo en favor de un miembro menor de la familia real introduce un principio extraño a la ley ngwato. Anteriormente un evento de esta naturaleza sólo podía ocurrir como resultado de una usurpación deliberada, resultando probablemente en una guerra civil.
Gracias a su descendencia el jefe era antes el eslabón entre su pueblo y los espíritus que determinaron su bienestar. Sus ancestros muertos were held to afford protección sobrenatural y asistencia a la gente que alguna vez gobernaron y en cualquier ocasión de importancia el podía hacer sacrificios y pedirles en nombre de su pueblo. El rol que jugaba de sacerdote tribal, un rol que sólo él, como descendiente de los dioses ancestrales, podía llevar a cabo, ayuda a explicar la gran reverencia que siempre tenía de su pueblo, la aceptación de kgawa del cristianismo, sin embargo, privó a la jefatura de casi todo su significado ritual y por lo mismo de una sanción poderosa de su autoridad. Toda la tribu no es de ninguna manera firmemente adherida al cristianismo, y muchas de las viejas prácticas aún se realizan de manera más o menos escondida, especialmente entre las comunidades sometidas. Pero la gente ya no busca al jefe para obtener beneficios espirituales, y ciertamente no le conceden la misma reverencia piadosa que observadores contemporáneos de sekgoma which contemporary observers show that sekogma I received as tribal priest and magician.
El control que mantenía el jefe de su pueblo se reforzaba anteriormente mediante el matrimonio. Sus esposas provienen principalmente de las familias de sus parientes cercanos, otros headman influyentes, y los jefes de las tribus vecinas. Dado que en el sistema social de los tswana se espera que los parientes maternos de un hombre sean sus shongest supporters, el jefe asegura por esta vía, que sus hijos, particularmente su heredero, pueda tener siempre un poderoso respaldo. al mismo tiempo, la práctica de la poligamia de un amplio campo para la intriga. Los parientes de cada esposa cuidan celosamente sus intereses y hacen cuanto pueden para to further la fortuna de sus hijos. As a result many feuds arose which still play their part in tribal politics. El abandono de la poligamia por parte de kgawa, hizo a un lado (did away) estas fuentes de posible conflicto, pero también privó al jefe de las posibles ventajas que podía obtener seleccionando juiciosamente a sus esposas. Sin embargo, todavía tiene la posibilidad de consolidar his hold over la tribu casando a sus hermanas e hijas, con headman que tengan amplios séquitos. Kgawa llevó a cabo esta política casando a tres de sus hijas con los jefes locales de los khurutshe, kaa y talaoe respectivamente y a otras tres con headman reales, dos de las cuales eran suficientemente importantes como para ser designados gobernadores de distrito.
El poder del jefe depende también del uso que haga de su riqueza. Como cabeza de la tribu, él antes recibía tributo de sus súbditos en maíz, ganado, pieles de animales salvajes, marfil, plumas de avestruz, retenía la mayor parte del ganado saqueado en la guerra, y guardaba todo el ganado extraviado que no era reclamado y parte de las multas impuestas en su corte, especialmente por casos de asalto. El también puede confiscar la propiedad de los hombres de la tribu que conspiren contra él o de los desterrados por cualquier otra ofensa seria. Además, puede a partir del sistema regimental (de regimientos) disponer del servicio de su pueblo para propósitos personales y tribales. Antes tenía un gran número de sirvientes adscritos a él que hacían la mayor parte del trabajo doméstico. Los más distinguidos de los sirvientes eran ...batchanka (common headmen), quienes, como se ha anotado, estaban a cargo del ganado y de los otros sirvientes. Estos provenían principalmente del rank de kgacagadi y especialmente de sakwa, quienes ocupaban el rango de ciernes al principio, ellos sólo cazaban para él, las ieles y los otros spoils they gave him forming an important part of his income; pero bajo kgama gradualmente fueron enseñados a pastorear ganado y también a desarrollar tareas menores en las household.
Gracias a la riqueza que de esta manera acumulaba, el jefe era siempre el hombre más rico de su tribu. Sin embargo, se espera que use su propiedad, no sólo en su propio beneficio, sino también para la tribu como un todo. Tiene que proveer con cerveza y carne a la gente que lo visita, que asiste a su kgotga, o que es convocada a trabajar por él; gratificar con regalos de ganado y otros valores los servicios de sus consejeros, headman, guerreros y retainers; y, en tiempos de hambre, abastecer con comida a la tribu. 'Kgosi ke mosadi wa morate', it was said, ( 'el jefe es la esposa de la tribu' i. e. el provee a la gente de alimentos). Una cualidad que siempre se le requiere al jefe es la generosidad, y mucha de su popularidad depende de la manera en que la despliega. kwama aún se recuerda gratamente como un jefe muy liberal, que no solamente importaba más para su gente en tiempos de escasez -en una ocasión poseen de entre £ 2,000 y £ 3,000- pero también compró muchas carretas, ardos, pistolas y caballos, que distribuyó entre ellos, mientras que en algunas ocasiones pagó grandes sumas de dinero para liberar a algunos de ellos de una deuda.
Una mención especial merece en este contexto la relación entre el jefe y sus batlhanka. Estos hombres, como hemos visto, fueron colocados como as common headman a cargo de chief's cattleposts. el ganado que se les confía es la propiedad hereditaria de la jefatura, por lo tanto los batchanka están siempre sujetos? unidos? al jefe gobernante. Cada motlhanka es requerido para proveer la casa del jefe con leche y carne del ganado bajo su cuidado, y a realizar junto con sus seguidores, cualquier otro trabajo que le sea solicitado por el jefe. In return, puede usar el ganado a su gusto (como el quiera): quedarse con la leche restante; sacrificar una bestia cuando él lo desee, pagar bogadi (bride-walth) for his sons out of them, cambiarlos por otras mercancías, mientras que a su muerte el cuidado ñdel ganado pasa a sus hijos. He was also given the sarwa inhabtting the region where the cattle grazed, and kept most of their hunting for himself. El jefe, sin embargo, tiene la última palabra no sólo en lo que se refiere al ganado (conocido como kgâmêlo milk pail (cubeta de leche) cattle), sino también sobre todo lo demás que haya sido adquirido por los motlhanka. Toda la propiedad de los motlhanka es vista como kgâmêlo; y dado que el jefe puede retirar su kgâmêlo cuando él lo desee, puede en cualquier momento arruinar al holder.
Este sistema evidentemente creaba lazos muy estrechos entre el jefe y los jefes comunes.
Ellos dependen, para su subsistencia entera, del jefe y por lo tanto, necesariamente se encuentran entre sus más leales adherents. (falta la mitad del párrafo, es confuso)
Hoy el jefe ya no recibe la parte más grande del tributo que se le pagaba, pues Kgama dejó de cobrarlo. Cattleraiding, una vez importante, fuente de riqueza, desapareció con la abolición de las guerras intertribales. Un cambio más drástico ocurrió alrededor de 1900, cuando, como resultado de las disputas con su hijo sekgoma en torno a la pertenencia, de kgâmêlo cattle, kgama declaró que de ahí en adelante ese ganado debía verse como la propiedad privada de sus holders, y que él como jefe renunciaba a todos sus derechos sobre ellos, se refiere al ganado o al ganado y a los holders. Por otra parte, el arribo de la civilización occidental los proveyó de nuevas fuentes de ingreso, tales como el subsidio anual pagado hasta muy recientemente por la explotación de minas en la reserve, la comisión anual pagada por la administración sobre el monto del hut-tax recolectado de su gente, and the cash leves he imposes at various times to finance publica undertakings and to pay his debts. Todo este dinero era usado controlado por el jefe as he pleased. La presente tendencia, iniciada recientemente por la administración, es apartar el dinero y otros ingresos obtenidos de los impuestos, cookt fines, levies y fuentes similares en un fondo tribal aparte del ingreso personal del jefe. El y sus asistentes reciben salarios anuales que no son del fondo, el resto del dinero es usado pra propósitos tribales específicos. Como resultado de estas limitaciones a sus ingresos unido al relativamente caro standar de vida que debe mantener en estos días, el jefe ha sido privado en gran parte de su rol tradicional de depositario de la riqueza y distribuidos de regalos and so of yet another important sanction for his authority.
En la última instancia, el poder del jefe descansa en su carácter personal. La vida política está organizada de tal form que un gobierno efectivo sólo puede resultar de una cooperación armoniosa entre él y su gente. 'kgosi ke kgosi ka mokafe', dice el proverbio (el jefe es jefe por la gracia de la tribu) aunque los viejos tiempos, a pesar del hecho de que el control sobre casi cada aspecto de la vida tribal estaba concentrado en sus manos, y que en consecuencia su poder era considerable, él con frecuencia era un ruler absoluto y un déspota autocrático. In order to get anything done, el primero debía obtener el apoyo de sus consejeros y de otros headman, quienes así jugaban un papel importante restingiendo sus impulsos más arbitrarios. Cualquier intento de actuar sin ellos podía conducir a obstruction, si no a una revuelta abierta. Un vigoroso y enérgico hombre como kgama pudo tener éxito al dominar a sus súbditos o dominando? y gobernando como un dictador- pero a costa de sostener dolorosas painful disputas con sus parientes más cercanos. On the other hando, un jefe débil como su hijo, Sekgoma II, se convirtió en (virtualmente?) en el títere de ciertos royal headman, cuya influencia sobre el creó una oposición que condujo a to much sobsequent trooble.
La política tribal, en efecto, consiste en gran medida de los conflictos entre el jefe y sus parientes más cercanos, o de las intrigas de unos contra otros, para obtener su favor. Como hemos visto, ellos están autorizados por la costumbre, a aconsejarlo y asistirlo en la conducción de los asuntos públicos, and they actively resent any failure on his part to give them what they regard as their due.
Desde el tiempo en que kgama, como nuevo cristiano, incurrió en la hostilidad activa de su padre, (Sekgoma I) ha presentado disenciones en la familia real. Kgama después de expulsar a su padre de la jefatura, peleó sucesivamente con su hermano, kgamane, sus medios hermanos, mphoeng y raditladi, y su hijo, Sekgoma, todos los cuales fueron desterrados de la (reserve) con sus seguidores; mientras que su creciente confianza primero en su yerno, Ratshosa, y después sobre sus últimos hijos (no queda claro si se refiere a sus hijos) John y Simon, alejó a otros jefes reales. Sekgoma, restored to favor de después veinte años, se convirtió en jefe en 192..; y pronto instigado principalmente por Ratshosa el grupo de desterraron a hijo de Mphoeng. Phethu fue perdonado poco después, y a su regreso comenzó a conspirar contra los Ratshosas. El asenso de Shekedi's en 1926, le dio su oportunidad y una serie de medidas fueron tomadas contra los Ratshosas, quienes en abril, intentaron matar a Tshekedi.
Por esto, fueron aprisionados por la Adminstración y desterrados de la Reserve, pero ellos han continuado, a través de sus partidarios locales siendo un factor de disturbio en la vida tribal. Mientras tnto, Tshedi, tuvo problemas con sus medios hermanos, a quienes también tuvo que desterrar. Esto fue seguido por una conspiración para reclamar la jefatura por un hijo ilegítimo de Sekgoma II, por una solicitud (ocurro) en contra del gobierno de Tshekedi organizado por algunos de los jefes reales, y finalmente por su abierto rompimiento con la familia Rraditladi, de quien se alega que han estado implicados en la mayoría de las intrigas precedentes todas estas disputas dividieron a la tribu en facciones cuya continua agitation una contra la otra obviamente hicieron muy difícil la posición del jefe. Es suficientemente evidente que el éxito del reinado de un jefe es determinado, en no poca medida, por sus relaciones personales con sus parientes cercanos.
Anteriormente también la ley tribal limitaba hasta cierto grado el poder del jefe.Si cometía una ofensa contra uno de sus súbditos, la víctima podía conseguir que un hombre prominente interviniera; se esperaba que después el jefe enmendara el mal que había hecho. Pero era tanta la veneración que tenía en virtud de su nacimiento y posición ritual que la gente pedía tolerarle más a él que a cualquier persona de más bajo rango, y con mucha frecuencia, en la práctica, la víctima no tenía otro recuerdo que abandonar la tribu y transferir su lealtad a otro jefe. Sólo en casos de provocación extrema que se podían tomar acciones drásticas. Si el jefe gobernaba flagrantemente mal a la tribu, o incurría por otros caminos en la hostilidad de la gente, the leading headman podía retirarle su apoyo y atacarlo públicamente en reuniones tribales o podía haber una división leading to a wholesale migration. Dada suficiente provocación, la gente podía incluso conspirar contra él, con la esperana de que sería destronado y que uno de sus parientes más populares tomara su lugar o como último recurso, se podía intentar asesinarlo. Ejemplos de estos tipos de revueltas habían ocurrido con bastante frecuencia en la historia pasada de la tribu, y no siempre habían fracasado.
La imposición del gobierno europeo le quitó al pueblo de los principales remedios que antes poseían contra la opresión y el abuso. La Administración ha intervenido más y más en disputas locales y trata de arreglar pacíficamente problemas que antes hubieran culminado en matanzas. Pero dado que la política oficial es gobiernar, tanto como es posible, a través del jefe, la administración tiende, en la mayoría de los casos a sostener apoyos? su autoridad sin preguntarse muy de cerca sobre las características del problema. Libre, en consecuencia, del temor de las sanciones que antes lo restringían, se convirtió en alguien más arbitrario y celoso de cualquier reto a su autoridad. Kgama era un hombre de empresa y habilidad excepcional, quien a través de pura fuerza de personalidad pudo hacer mucho por el avance material de su gente, pero también firmemente insistía en sus derechos como jefe, y no toleraba oposición. El derecho de apelar los veredictos del jefe establecido en 1919 ayudaba poco dado que a partir de un asombroso arreglo, la corte de apelación se componía por el comisionado de distrito y el mismo jefe.
La Proclamación de Administración Nativa finalmente ha creado una maquinaria más efectiva para controlar a los jefes y proteger a la tribu contra la opresión y la mala administración. A la vez que convertía en una ofensa estatutaria statutory? para cualquier hombre de la tribu "conspirar contra subvertir, o tratar de subvertir" la autoridad del jefe, la proclamación específicamente establecía que esta estipulación no aplicaba to bona fide criticism of his rule. Por otra parte, shoold the chief (o cualquier otra autoridad tribal) fallar en el desempeño de los deberes que se le habían impuesto, he can be tried por el comisionado de distrito and, if convicted, fined or impisoned. Más aún, si él en cualquier momento ' desentendía o fallaba en el apropiado desempeño de sus deberes como jefe, o se convertía en alguien físicamente incapaz de llevarlas a cabo propiamente, o abusaba de su autoridad y oprimía a su gente, o probaba de cualquier otro modo ser un mal jefe' el puede, después de hábersele dado la oportunidad de defenderse, ser suspendido del ejercicio, de sus deberes como jefe; y hasta su suspensión era retirada, alguien más designado por la tribu o por la Administración, actuará en su lugar. Si la tribu lo desea, pero sólo en ese caso el jefe puede ser depuesto permanentemente. Si es necesario, se le puede ordenar, después de la suspensión o la deposición, abandonar la reserve, y no entrar a ella, hasta que se le otorgue el permiso para hacerlo.
En cuanto institución, el oficio del jefe lleva todavía muy honrada y respetada, y la gente todavía ve al jefe como su gobernante y guía. Pero su pérdida de muchos viejos rituales y funciones económicas, la presencia de un líder rival en la forma (persona?) del misionero, y sobre todo su sujeción a la administración, le han privado, inevitablemente de mucha autoridad. Más aún, el avance educacional, y la posibilidad de escape creada por el trabajo migratorio, han hecho a la gente más abiertamente crítica de su conducta, y ya no responden tan rápidamente a los muchos servicios que les solicita. No existe todavía una tendencia para abogar por la suspensión de la jefatura, pero las estrictas medidas introducidas por la Administración para mantener al jefe bajo control y proteger a la tribu del abuso han sido generalmente bienvenidas, especialmente por sus más letrados súbditos, quienes aparentemente anhelan una 'monarquía constitucional' del tipo que han conocido en la escuela a través de los libros.
Al mismo tiempo el jefe mismo no se encuentra de ninguna manera en una situación envidiable. Su gente lo busca para que proteja sus intereses, y con bastante frecuencia sus acciones se inspiran en un genuino patriotismo, más que en motivos egoístas. La Administración, de nuevo por una parte lo hace responsable del mantenimiento de la paz, orden y buen gobierno, y por la otra espera que las leyes que impone y las instituciones que emite (quién el jefe o la administración sean debidamente realizadas.
[2] En las comunidades de inmigrantes que viven en Serowe el jefe local de cada una es intermedio entre el jefe de aldea y el jefe de sección.
[3] Véase más adelante para una descripción más detallada de estos asesores y consejos.
[4] Mafeking se encuentra curiosamente en Africa del Sur y no en el Protectorado de Bechuanaland cuya frontera se encuentra a doce kilómetros al norte de la ciudad. Esta posición anómala es supervivencia de los días (1885-1895) cuando el ahora Bechuanaland Británico, en el norte de la Colonia Cape, estaba incluido en el Protectorado.
[5] Este tipo de legislación aparentemente no jugaba un papel muy conspícuo en la vida tribal, ya que los jefes se interesaban más por mantener la ley existente que por cambiarla. En tiempos más recientes, debido a las nuevas condiciones creadas por el contacto con los europeos, la legislación por el jefe se ha vuelto una ocurriencia frecuente. Kgama introdujo tantos cambios que las gentes mismas a veces hacían una distinción entre la ley nativa tradicional y la ley de Kgama, aunque ambas tienen la misma fuerza obligatoria. Entre otras cosas aceptó el Cristianismo como la religión oficial de la tribu; abolió la bogadi (dote) y desalentó la poligamia entre los ngwato, aunque no en las comunidades sujetas; abolió muchas de las antiguas ceremonias tribales; prohibió la producción, venta y consumo de la cerveza Kafir y otras bebidas embriagantes por toda la reserva; regularizó la venta de trigo y ganado de cría a comerciantes europeos; modificó las reglas acostumbradas de herencia, de manera que las hijas podían heredar ganado también; prohibió el tráfico de carretas por las comunidades en domingo; y oficialmente protegió ciertas especies de animales contra la caza.
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