E. E. Evans-Pritchard
Escribo brevemente acerca de los nuer, pues ya registré una parte considerable de mis observaciones de su constitución política, observaciones que están al punto de ser publicadas en un libro[2]. Mis observaciones se han incluídas en este volumen, sin embargo, ya que su constitución es representativa del Africa del este y nos proporciona un tipo político extremo.
I Distribución.
Para descubrir los principios que subyacen a su estado anárquico tenemos primero que echar un vistazo a la ecología del pueblo: sus medios de subsistencia, su distribución y su relación con el ambiente natural. Los nuer practican cría de ganado y agricultura. También pescan, cazan y recoleccionan fruta silvestre y raíces. Pero, a diferencia de sus demás fuentes de alimentos, el ganado tiene más que un interés nutritivo, en realidad es más altamente valorado que cualquier otra cosa. Así que los nuer, no obstante que tienen una economía mixta, en su corazón son predominantemente pastores.
El país nuer es más apto para la cría de ganado que para agricultura: es plano, arcilloso, durante la sequía es árido y desnudo, y durante las lluvias inundado y cubierto de pasto muy alto. Cae una lluvia muy dura y los ríos se desbordan desde junio hasta diciembre, y desde diciembre hasta junio hay poca lluvia y el agua baja en los ríos, así que el año se divide en dos estaciones de aproximadamente igual extensión. Esta dicotomía estacional, junto con sus intereses pastoriles, afecta profundamente las relaciones políticas entre los nuer.
Durante las lluvias los nuer viven en aldeas que se balancean sobre colinas y lomas o que se encuentran regadas sobre extensiones de terreno ligeramente elevado, dedicándose al cultivo de mijo o maíz. En este periodo el terreno que se encuentra entre las aldeas, más o menos inundado durante los sies meses, no permite ni la ocupación habitacional ni sirve para agricultura o pastoreo. La distancia entre las aldea puede ser cualquier entre cinco y veinte millas (ocho y treinta kilómetros), mientras que la distancia que separa las secciones de una tribu o las diferentes tribus por lo regular es algo mayor.
Al final de las lluvias las gentes queman el pasto, proporcionando así pastura fresca, y dejan sus aldeas para establecerse en pequeños campamentos, y cuando aumenta la sequía se concentran alrededor de fuentes permanentes de agua. Aunque estos movimientos se hacen para bien del ganado, también ñles brinda la posibilidad de pescar, actividad que normalmente se lleva a cabo desde las aldeas, y también les permite dedicarse a la caza y la recolección de fruta silvestre y raíces. Cuando vuelven a empezar las lluvias regresan a sus aldeas donde el ganado está protegido y el terreno más elevado permite la agricultura.
La distribución de los nuer es determinada por las condiciones físicas y el modo de vida anteriormente descrito. Durante las lluvias las aldeas se encuentran separadas de las demás aldeas, aunque de ninguna manera aisladas, por extensiones de savana inundada, así que las comunidades son unidades muy distintas. Durante la sequía las gentes de diferentes aldeas del mismo distrito se concentran alrededor de las fuentes permanentes de agua y establecen juntos su campamento. Algunas familias de la misma aldea se pueden establecer en campamento juntos con familias de otra aldea, pero la mayoría conforman una comunidad a través de todo el año.
Los nuer raras veces llegan a tener un excedente de alimentos, y al inicio de la estación de lluvias no son suficientes para cubrir sus necesidades. En efecto se encuentran generalmente al borde de la miseria y con intervalos de algunos años se impone una severa hambruna. Bajo estas condiciones es comprensible que muchas gentes de la misma aldea en muchas ocasiones comparten su comida con los demás habitantes, especialmente con habitantes de granjas y aldeas adyacentes. Aunque algunos habitantes en algún momento pueden tener más comida que otros, lo que constituye su propiedad privada, comen en las granjas vecinas en fiestas y también a diarias, y también de otras maneras se comparte la comida hasta tal grado que se puede hablar de un granero común. La abundancia de comida es mayor desde fines de septiembre hasta mediados de diciembre en el transcurso de un año normal, y es en este periodo que se celebran la mayoría de las ceremonias, danzas, etc.
Los nuer poseen una tecnología muy sencilla. El país carece de hierro y piedra y el número y la variedad de árboles son limitados, no siendo estos normalmente aptos para fines de construcción más allá de chozas sencillas. Esta escasez de materia prima, junto con el muy limitado surtido de alimentos, fomenta los lazos sociales y crea una cercanía entre las gentes de una aldea, en un sentido moral. Son fuertemente interdependientes, ya que sus actividades pastoriles, de caza y de pesca y, en un grado menor, agriculturales, son necesariamente empresas colectivas. Eso es particularmente evidente en la estación de sequía cuando el ganado de muchas familias se hospeda en un corral común y es llevado a la pastura como una sóla manada.
Así que, mientras que la unidad económica es en un sentido estrecho el hogar, las comunidades más grandes son, de manera directa o indirecta, grupos cooperativos conformados con el fin de mantener la existencia, así como son corporaciones que poseen recursos naturales y comparten su explotación. En los grupos más pequeños las funciones cooperativas son más directas y evidentes que en las de mayor tamaño, pero las funciones colectivas de obtener para ellos mismos las necesidades de la vida desde los mismos recursos es en cierto sentido común a todas las comunidades desde la granja hasta la tribu.
Estas comunidades contienen un número de familias monógamas afiliadas a una sóla choza, el hogar ocupando una sóla granja, the hamlet, la aldea, el campo, el distrito, secciones tribales de tamaños variados, la tribu, y la sociedad internacional cuyos límites constituyen el horizonte de un nuer. Consideramos la familia, el hogar y el hamlet como grupos domésticos más que políticos, por lo que no serán discutidos en mayor detalle.
La distribución de estas comunidades es en gran medida determinada por las condiciones físicas, especialmente la existencia de terreno que permanece arriba del nivel del agua durante las lluvias y de abastecimiento permanente de agua que sobrevive la sequía. En cualquier aldea, el tamaño de la población y el arreglo de las granjas son determinados por la naturaleza del sitio. Cuando se encuentra balanceado en la cima de una colina solitaria las granjas son amontonadas y concentradas, pero cuando se encuentra dispuesto a lo largo de una loma son más libremente separadas, mientras que si se encuentra cubriendo una extensión de terreno elevado puede haber varios cientos de yardas entre una granja y la siguiente. En cualquier comunidad grande las granjas son concentradas en grupos, o hamlets, cuyos habitantes por lo regular son parientes cercanos y sus esposas. No es posible dar más que una indicación aproximada del tamaño de la población de cada comunidad, pero podemos decir que varía de 50 hasta varios cientos de individuos.
Como ya se explicó, las aldeas se encuentran saparadas por un número de millas de savana. Un agregado de aldeas que se encuentra dentro de un radio que permita fácil intercomunicación llamamos un distrito. El distrito no es un grupo político, pues solamente es posible definirlo con referencia a cada aldea, y las mismas aldeas pueden pertenecer a varios distritos. Y no consideramos una comunidad como un grupo político a menos que la gente misma que viven en ella hablan de si mismas como una comunidad a distinción de otras comunidades del mismo tipo y que sean así consideradas por gente de fuera. Sin embargo, un distrito tiende a coincidir con una sección tribal terciaria y es su red de lazos sociales que le da a la sección gran parte de su cohesión social. Gente del mismo distrito frecuentemente establecen los mismos campamentos durante la sequía y participan mútuamente en bodas y otras ceremonias. Se casan entre ellos y así establecen muchas relaciones afines y cognáticas, relaciones que cristalizan alrededor de un núcleo agnático.
Las aldeas, las unidades políticas de los nuer, son agrupadas en secciones tribales. Hay algunas tribus muy pequeñas al oeste del Nilo que abarcan solamente unas tantas aldeas adyacentes. En las tribus más grandes al oeste del Nilo y en todas las aldeas al este encontramos que el área tribal es dividida en un número de secciones territoriales separadas por extensiones de terreno sin habitantes, lo que interviene también entre las localidades más cercanas de tribus contíguas.
Ya que todos los nuer dejan sus aldeas para vivir cerca del agua, tienen una distribución diferente durante la sequía. Cuando establecen sus campamentos a lo largo de un río a veces hay unas tantas millas entre un campamento y el siguiente, pero cuando establecen sus campamentos alrededor de fuentes de agua como pozos, hay frecuentemente una distancia de entre veinte y treinta millas entre los campamentos. El principio territorila de los nuer es profundamente modificado por la migración estacional. Gentes que conforman aldeas distintas durante las lluvias pueden establecerse en el mismo campamento durante la sequía, de la misma manera que gentes de la misma aldea pueden afiliarse a diferentes campamentos. En las tribus más grandes los habitantes de una aldea tienen a veces que atravesar grandes extensiones ocupadas por los habitantes de otra aldea para llegar al agua y, sin embargo su campamento se puede encontrar cerca de otras aldeas. Para evitar perder sus manadas por enfermedades, los nuer a veces distribuyen su ganado entre un número de diferentes campamentos.
En la parte occidental del país nuer, donde las tribus normalmente son más pequeñas que el este del Nilo, el agua por lo regular abunda, igual que la pastura, por lo que es posible que las aldeas que se mantienen juntas durante las lluvias se quedan en relativo aislamiento durante la sequía. Pero donde el agua y la partura escasean, como en el áera de los lou, por ejemplo, se impone la necesidad de movimientos más amplios y concentraciones más fuertes, y la gente que se encuentran muy dispersadas pueden tener mayor contacto entre ellas. La necesidad económica hace a un lado el aislamiento y la autonomía de las comunidades, y aumenta el número de miembros del grupo político. Hay que considerar este hecho en relación con otro hecho: que al este del Nilo la existencia de extensiones más amplias de terreno elevado permite una mayor concentración durante las lluvias que es el caso al oeste del río. Además, la concentración estacional nos ofrece una explicación, aunque de ninguna manera exhaustiva, de la localización de las fronteras entre las tribus, ya que son determinadas no solamente por la distribución de las aldeas, sino también por el rumbo que las gentes toman en su búsqueda de pastura estacional no inundada. Las tribus del Valle Zeraf se repliegan al río Zeraf, por lo que no comparten los campamentos con la tribu lou cuyos miembros se dirigen hacia el este y norreste para establecer sus campamentos sobre el Río Nyanding y los tramos superiores del Pibor y no comparten sus aguas y pasturas con las tribus jikany que se dirigen hacia los tramos superiores del Sobat y los inferiores del Pibor. Además, el hecho de que algunas de las grandes tribus nuer pueden mantener algún grado de unidad tribal sin la existencia de órganos gubernamentales se puede atribuir parcialmente al movimiento estacional ya que las diferentes secciones locales son forzadas por la severidad de la latitud a entrar en contaco mútuo y desarrollar algún grado de tolerancia y reconocimiento de intereses compartidos.
De igual manera, una sección tribal es un segmento distintivo no solamente porque sus aldeas ocupan una bien delimitada porción de su territorio, sino también porque tiene sus pasturas de la sequía. Las gentes de una sección salen en una dirección y las gentes de una sección adyacente salen en otra. Las concentraciones durante la sequía nunca son tribales, y en ningún momento y en ningún área es la población muy concentrada.
La población nuer total es de alrededor de 300,000. No conozco la extensión exacta de su territorio, pero al este del Nilo donde se encuentran aproximadamente unos 180,000 nuer se dice que ocupan una 26,000 millas cuadradas, lo que corresponde a una densidad de población de solamente siete individuos por milla cuadrada. Es probable que la densidad no es mucho más alta al oeste del Nilo, y no existe en ningún punto una alta concentración de gente.
Diagrama No. 1.
Aunque la estación de sequía produce más interrelaciones sociales entre los miembros de las diferentes secciones tribales que la estación de lluvia, esta distribución estacional nos podría llevar a esperar que estos contactos sean principalmente individuales o, cuando se trata de encuentros entre grupos, solamente pequeñas comunidades y no las secciones tribales más grandes entran en contaco. Eso es probablemente una de las muchas razone por la falta de complejidad estructural y la gran variación de los tipos de relaciones sociales entre los nuer. Fuera de pequeños grupos de parentesco y comunidades no hay combinaciones de cooperación económica y tampoco hay associaciones rituales organizadas.Aparte de ocacionales venturas militares la vida activa corporativa se limita a pequeños segmentos tribales.
II El sistema tribal.
¿Qué es una tribu entre los nuer? La característica más obvia es su unidad territorial y su exclusividad, característica que era todavía más notable antes de la conquista europea que hoy. La población de una tribu varía desde unos pocos cientos entre las tribus más pequeñas al oeste del Nilo - si es que se pueden con justicia llamar tribus, ya que se ha llevado a cabo muy poca investigación en aquella área - hasta muchos miles. La mayoría de las tribus tienen una población de más de 5,000 y las más grandes abarcan entre 30,000 y 45,000 almas. Cada tribu es económicamente autosuficiente, con sus propios pastizales, abastecimiento de agua y reservas de pesca, los cuales solamente los miembros de la tribu tienen el derecho a explotar. Tiene un nombre que es símbolo de su distinción. Los miembros de la tribu tienen un sentido de patriotismo: les causa orgullo ser miembros de su tribu y la consideran superior a cualquier otra tribu. Cada tribu tiene dentro de sí un clan dominante que proporciona un marco de parentesco sobre el cual está edificado el agregado político. Cada una de las tribus regula también independientemente su organización de grupos de edad.
Ninguno de los anteriores atributos nos sirven para formular una distinción clara entre una tribu y sus divisiones. La definición más sencilla establece que una tribu es la comunidad más grande que considera que las disputas entre sus miembros deberían de ser resueltas por medio de arbitraje y que se debería unir contra otras comunidades del mismo tipo y contra los forasteros. A estos dos respetos no hay un grupò político más grande que la tribu y todos los grupos políticos más pequeños forman parte de ella.
Dentro de la tribu hay una ley: Existe una maquinaria para la resolución de disputas y una obligación moral para terminarlas tarde o temprano. Si un hombre mata a un miembro de la misma tribu es posible prevenir o interrumpir (curtail) un feudo. Entre una tribu y otra no existe ningún medio para reunir a las partes de una disputa y ni se ofrece ni se exige recompensa. Así que si un hombre de una tribu mata a un miembro de otra tribu la única forma de retribución posible es guerra intertribal. No se tiene que pensar que los feudos que surgen dentro de la tribu son fáciles de concluir. Existe un consdierable control sobre la retaliación dentro de una aldea, pero entre más grande sea la comunidad más difícil será concluir una disputa. Cuando dos grandes divisiones de una tribu entran en un feudo las posibilidades de un arbitraje y resolución inmediatos son remotas. La fuerza de la ley varía con la distancia en la estructura tribal que separa a las personas involucradas. Sin embargo, mientras que perdure una sensación de comunidad y la norma legal sea formalmente reconocida dentro de una tribu, no importa cuáles sean las incosistencias y las contradicciones que aparecene en las relaciones existentes entre los miembros de la tribu, siguen considerándose un grupo unido. Entonces o se siente la contridicción de los feudos y se resuelven, salvándose así la unidad de la tribu, o se siguen perpetuando tanto tiempo que las gentes pierden cualquier esperanza e intención de resolverlos de manera que la tribu tiende a dividirse y nacen dos nuevas tribus.
Tampoco se puede suponer que los límites políticos de la tribu sean los límites de la interacción social. La gente se traslada libremente a través de todo el país nuer y nadie les molesta si no incurren alguna deuda de sangre. Se casan y, en una escala limitada, hacen negocio y comercian a través de las fronteras tribales visitan a los parientes que viven fuera de su propia tribu. Muchas relaciones sociales que no son de un carácter específicamente político articulan a las gentes de diferentes tribus. Solamente hay que mencionar que los mismos clanes se encuentran en diferentes tribus y que los grupos de edad son coordinados en todas partes. Cualquier nuer puede abandonar su tribu y establecerse en otra tribu de la cual entonces será miembro. En tiempos de paz aúny forasteros dinka pueden visitar al país nuer sin sufrir daño. Además tenemos que aceptar que todo el pueblo nuer conforman una sóla comunidad, un territorio contínuo con una cultura compartida y una sensación de exclusividad. Su lengua común y los valores de su cultura les permiten una intercomunicación inmediata. En efecto, podríamos hablar de una nación nuer, aunque solamente en un sentido cultural, pues no existe una organización política común o una administración central.
Aparte de ser el grupo más grande dentro del cual la obligación legal es reconocida, una tribu es también el grupo más grande que habitualmente se reune para fines de defensa o ataque. Hasta hace poco los jóvenes de la trnibu participaron en expediciones de asalto contra los dinka e hicieron guerra contra otras tribus nuer. Las expediciones militares contra los dinka eran muy comunes, más comunes que los conflictos entre las tribus. En la teoría si dos secciones de diferentes tribus entraron en conflicto, cada una podía contar con el apoyo de las demás secciones de su propia tribu, lo que sin embargo no siempre sucedía en la realidad. Tribus contíguas a veces se unieron contra forasteros, en especial contra los dinka, aunque no se encontraban bajo ninguna obligación moral para ayudarse mútuamente. La alianza sería de corta duración y las tribus aliadas conducirían sus operaciones militares de manera independiente, aún en acciones conjuntas.
En la actualidad los nuer colindan hacia el oeste y el sur con los dinka que aparentemente tienen un sistema político muy similar, es decir un conglomerado de tribus sin un gobierno central. Desde los tiempos más tempranos los nuer se encuentran en conflicto con los dinka y por lo general su actitud ha sido ofensiva. Sabemos que durante la primera mitad del siglo pasado oleadas de nuer migraron de su región al oeste del Nilo para establecerse en territorio de los dinka al este del mismo río, y que conquistaron y absorbieron a los habitantes de la mayor parte de lo que es hoy el país nuer (los nuer hacen una distinción entre nath cieng, el país original, o la parte occidental del país nuer, y nath doar, el país de migración, o la parte oriental del país nuer). La lucha entre los dos pueblos ha continuado hasta hoy pero si podemos tener confianza en los mapas hechos por los viajeros de antaño no ha habido mucho cambio en la distribución del territorio durante los últimos cincuenta años. Si queremos entender porque las tribus en el oriente son más grandes, en términos de territorio y número de miembros, tenemos que tomar en cuenta esta migración hacia el este junto con los factores anteriormente señalados, ya que se puede suponer que la guerra de conquista y la absorción sin precedentes de dinka habrá tenido sus efectos sobre las características de los grupos migratorios.
Mapa
Al norte los nuer se encuentran en diferentes grados de contacto con árabes, con los pueblos de las colinas Nuba, con el poderoso reino shilluk y con un número de pequeñas comunidades en Darfung (Burun y Coma), mientras que al este y al sureste colindan con los galla de Etiopía, los anuak y los beir. En cada caso que los nuer tengan contacto directo con estos pueblos las relaciones son hostiles.
Los árabes del Norte del Sudán, cazadores de esclavos, hicieron incursiones acá y allá hacia dentro de las partes más accesibles del país nuer durante la segunda mitad del siglo XIX, pero en ninguna parte del país ganaron el control absoluto y ni siquiera lograron hacer gran impacto en los nuer quienes los opusieron tan fuertemente como más tarde se opusieron a las incursiones del gobierno egipcio que no se comprometieron en operaciones serias contra ellos. Los nuer trataron el gobierno británico con una abierta falta de respeto hasta que su oposición fuera rota al final de una serie de prolongadas operaciones militares entre 1928 y 1930, y se les impuso de manera efectiva la administración. Con la excepción de este último episodio en su historia podemos decir que los nuer habían alcanzado en sus relaciones con otras sociedades un estado de equilibrio y de hostilidad mútua que de vez en cuando se expresaba en conflictos.
Una tribu es dividida en segmentos territoriales que consideran a si mismas como comunidades separadas. Referimos a las divisiones de una tribu como secciones primarias, secundaris y terciarias. Las secciones primarias son los segmentos de una tribu, las secciones secundarias son segmentos de una sección primaria, y las secciones terciarias son sgementos de una sección secundaria. Una sección terciaria es dividida en aldeas, y las aldeas en grupos domésticos. Un miembro de la división terciaria Z2 de la tribu B ve a sí mismo como miembro de la comunidad Z2 en relación a la comunidad Z1, pero en relación a la comunidad Y1 se ve a sí mismo como miembro de Y2 y no de Z2. De igual manera, se considera a sí mismo como miembro de la comunidad Y, y no de Y2, en relación a la comunidad X. En su relación con la tribu A se considera a sí mismo como miembro de la tribu B, y no de su sección primaria Y. Así que, a un nivel estructural, siempre existe una contradicción en la definición de un grupo político, pues un hombre es miembro de el en su virtud de no ser miembro de otros grupos del mismo tipo fuera de los cuales se encuentra, y de la misma manera no es miembro de la misma comunidad en virtud de su pertenencia a un segmento del mismo que se encuentra en oposición a sus demás segmentos. Un hombre se considera miembro de un grupo político en una situación, mientras que en otras situaciones no se considera como miemnbro de el, es decir que es miembro de una tribu en relación a otras tribus, y no es miembro de el si su segmento de la tribu está opuesto a otros segmentos. Por eso es esencial en nuestro estudio de la constitución política de los nuer verla como un sólo sistema político en conjunto con los sistemas políticos de sus enemigos, ya que la característica estructural sobresaliente de los grupos políticos nuer es su relatividad. Un segmento tribal es un grupo político en relación con otros segmentos del mismo tipo, y solamente en relación con otras tribus nuer y frente a tribus extrañas colindantes que forman parte del sistema político se juntan para conformar una tribu, y sin estas relaciones no se le puede agregar mucho sentido a los conceptos de tribu y segmento tribal. Esta distinción e individualidad del grupo político en relación a grupos del mismo tipo es algo que caracteriza a las comunidades nuer a todos los niveles, desde la más pequeña a la más grande.
Diagrama No. II.
La relación entre las tribus y los segmentos de una tribu que les dan unidad política y distinción es una relación de oposición. Entre las tribus nuer o las confederaciones de tribus, por un lado y, por otro, pueblos extraños, esta oposición es expresada, de parte de los nuer, a través del desprecio y ataques persistentes, cuya ejecución es frecuentemente caracterizada por valentía y brutalidad. Entre las tribus nuer la oposición es expresada por guerra o por la aceptación de que una disputa no puede ser, ni debe ser, resuelta de otra manera. En las guerras intertribales, sin embargo, ni las mujeres ni los niños son lanzados ni esclavizados. Entre los segmentos de la misma tribu la oposición es expresada por la institución del feudo. Una lucha entre personas de la misma aldea o del mismo campamento es, hasta donde sea posible, limitada a un duelo con macanas. En estas diferentes relaciones la hostilidad y el modo de su expresión varía en su grado y en la forma que asume.
A menudo surgen feudos entre secciones de la misma tribu, y en muchas ocasiones de larga duración. Entre más grandes sean las secciones involucradas, más difíciles son de resolver. Los feudos son fácilmente resueltos dentro de una aldea y dentro de una sección tribal terciaria concluyen tarde o temprano, pero cuando se trata de grupos más grandes puede suceder que nunca encuentran solución, especialmente si a los dos lados muchas gentes han sido muertas en un gran enfrentamiento.
Una sección tribal posee la mayoría de los atributos de una tribu: nombre, sentido de patriotismo, un linaje dominante, distinción territorial, recursos económicos, etc. Cada uno es una tribu en miniatur, y solamente por las dimensiones, en grado de integración y en el hecho de que se unen para fines militares y reconocen un principio compartido de justicia se distinguen de las tribus.
La fuerza del sentimiento asociado con los grupos locales es aproximadamente proporcional a su tamaño. La sensación de unidad en una tribu es más débil que la correspondiente sensación de unidad dentro de sus secciones. Entre más pequeño es el grupo local, más los contactos que los miembros mantienen entre ellos y más son estos contactos cooperativos y necesarios para el mantenimiento de la vida del grupo. En un grupo grande, como por ejemplo una tribu, los contactos son poco frecuentes, cortos y de tipo limitado. Entre más pequeño sea el grupo, más estrechas y variadas son las relaciones entre sus miembros, siendo las relaciones residenciales solamente una hebra en una red de relaciones agnáticas, cognáticas y afinales. Las relaciones sanguinarias y afinales se vuelven más distantes entre más grande sea el grupo.
Es claro que cuando hablamos de una tribu nuer utilizamos un término relativo, pues en base al el criterio que hemos estado utilizando no es siempre fácil decir si nos encontramos con una tribu con dos segmentos primarios o con dos tribus. Así que el sistema tribal, como es definido por el análisis sociológico, no puede ser má que una aproximación a cualquier presentación diagramática sencilla. Una tribu es una ejemplificación de una tendencia segmentaria que es característica de la estructura política en su totalidad. La razón por la cual hablamos de grupos políticos de los nuer y de la tribu en particular como grupos relativos, sosteniendo que no fácilmente se dejan describir en términos de morfología política, es que las relaciones políticas son dinámicas. Todo el tiempo cambian en una dirección o en otra. El movimiento más evidente es hacía la fisión. La tendencia de las tribus y de las secciones tribales hacia la fisión y la oposición interna entre sus partes es equilibrada por una tendencia hacía la fusión, de la combinación o amalgamación de los grupos. Esta tendencia hacia la fusión le es inherente al carácter segmentario de la estructura política nuer pues, aunque cualquier grupo tiende a dividirse en partes opuestas, estas partes tienden a fusionarse en relación a oros grupos. De manera que la fisión y la fusión son dos aspectos del mismo principio segmentario y hay que entender a la tribu nuer y sus divisiones como una relación entre estas dos tendencias contradictorias aunque complementarias. El ambiente físico, el modo de ganarse la vida, manera de distribución, comunicaciones pobres, economía simple, etc. todo explica hasta cierto grado la frecuencia de las divisiones políticas, pero la tendencia hacia la segmentación parece serle inherente a la estructura política misma.
III El sistema de linajes.
Ninguno de los hechos que han sido mencionados hasta ahora pueden explicar la unidad tribal, uno por uno o en conjunto, solamente el sistema de linajes la puede explicar. El clan nuer no es un grupo indiferenciado de personas que reconocen su parentesco común, como es el caso en muchos clanes africanos, sino es altamente segmentado. Los segmentos son estructuras geneológicas, por lo que los referimos como linajes y al clan como un sistema exógamo de linajes que rastrean su filiación a un ancestro compartido. Las características definitorias de un linaje es que la relación de cualquier de sus miembros a los otros miembros puede ser definida exactamente en términos genealógicos. Tambie´n es conocida su relación con otros linajes del mismo clan, ya que los linajes son genealógicamente relacionados. En el diagrama al lado A es un clan que es segmentado en linajes máximos B y C, que en su turno se bifurcan en linajes mayores D, E, F y G. De la misma manera, los linajes menores H, I, J y K son segmentos de los linajes mayores E y F, mientras que L, M, N y O son linajes mínimos que constituyen segmentos de los linajes menores H y J. Todo el clan es una estructura genealógica, es decir que las letras representan personas a quienes el clan y sus segmentos rastrean su filiación, y de quienes frecuentemente toman sus nombres. En el país nuer hay por lo menos veinte de estos clanes, sin contar un buen número de pequeños linajes de origen dinka.
Diagrama No. III.
El linaje nuer es un grupo de agnates y abarca a todas las personas vivas que descienden del fundador de esta línea específica, pero solamente a través de miembros masculinos. Lógicamente incluye también a las personas muertas que descienden del fundador, pero estas personas muertas son solamente significativas en cuanto que su posición genealógica explica la relación entre las personas vivas. Entre más ampliamente se reconozca la relación agnática, más lejos hacia atrás se tiene que rastrear la descendencia, de manera que la profundidad de un linaje es siempre proporcional a su amplitud.
El clan nuer, siendo así altamente segmentado, posee muchas de las características que encontramos en la estructura tribal. Sus linajes son grupos distintos solamente en su relación con otros linajes. En el diagrama M constituye un grupo solamente en oposición a L, H es un grupo solamente en oposición a I, D es un grupo solamente en oposición a E, etc. Hay siempre fusión de linajes colaterales del mismo ramo en relación a un ramo colateral, es decir que en el diagrama L y M ya no son linajes mínimos separados, sino un sólo linaje menor, H, en oposición a I, y D y E ya no son linajes mayores separados, sino un sólo linaje máximo, B, en oposición a C. Dos linajes que son iguales y opuestos son compuetos en relación a un tercero, así que un hombre es miembro de un linaje en relación a cierto grupo, mientras que no lserá miembro de el en relación a un grupo diferente. Los linajes son esencialmente grupos relativos, de la misma manera que las secciones tribales y de la misma manera son grupos dinámicos. En consecuencia es posible describirlos de manera satisfactoria en términos de valores y situaciones.
Los linajes nuer no constituyen comunidades corporativas y localizadas, aunque sus miembros frecuentemente se encuentran asociados a una localidad y hablan de ella como si fueran un grupo agnático. Cada aldea nuer es asociada con un linaje, y aunque sus miembros a menudo constituyen solamente una pequeña fracción de la población total de la comunidad, es identificada con ellos de tal manera que podemos hablar de ellos como de un agregado de personas concentaradas alrededor de un núcleo agnático. Es solamente en relación con reglas de exogamia y ciertas actividades rituales que tenemos que considerar a los linajes como grupos totalmente autónomos. En la vida social en general funcionan dentro de comunidades loclizadas de todos tamaños, desde la aldea hasta la tribu, y como parte de las mismas. Aquí no podemos discutir las maneras a través de las cuales los grupos residenciales se convierten en una red de lazos de parentesco - matrimonio, adopción y varios tipos de ficción - pero el resultado tiende a ser que un grupo local es un conjunto cognático alrededor de un núcleo agnático, siendo las reglas de exogamia el principio operativo en esta tendencia.
Por todos lados los clanes nuer son muy dispersos y encontramos en cualquier comunidad o campamento representantes de los diversos clanes. Los pequeños linajes se han trasladado libremente a través del país nuer y se han establecido por todos lados, agregándose a elementos sin relación agnática en las comunidades. La migración y la absorción de dinka son elementos que han favorecido la dispersión y la mezcla de los clanes. Ya que los nuer son un pueblo conquistador y pastor que no tiene un culto ancestral, nunca se han visto ligados a una localidad particular durante mucho tiempo.
Hay sin embargo una relación directa entre la estructura política y el sistema de clanes, poque un clan o un linaje máximo es asociado con cada tribu en la cual ocupa una posición dominante entre otros grupos agnaticos. Además, cada uno de sus segmentos tiende a ser asociado con un segmento de la tribu de tal manera que existe una correspondencia entre las partes de un clan y las partes de una tribu, y a menudo también una identificación lingüística. Si comparamos los diagramas II y III, suponiendo que A sea el clan dominante en la tribu B, entonces los linajes máximos B y C corresponden a las secciones primarias X e Y; los linajes mayores D y E corresponden a las secciones secundarias X1 y X2; los linajes mayores F y G corresponden a las secciones secundarias Y1 e Y2; y los linajes menores J y K correponden a las secciones terciarias Z1 y Z2.
Hablamos de un clan dominante en una tribu como el clan aristócrata aunque su posición dominante le procura prestigio más que privilegios, excepto en la periferia de la expansión nuer hacia el este. Sus miembros son una minoría en la tribu - y frecuentemente una minoría muy pequeña. No todos los miembros de un clan aristócrata viven en la tribu donde tiene su posición dominante, muchos se encuentran en otras tribus, y no todos los clanes son asociados con una tribu de esta manera. Un hombre es considerado como aristócrata solamente en la tribu donde es dominante su clan; si vive en otra tribu, allí no es considerado como arístocrata.
En consecuencia hay alguna medida de diferenciación social en cada tribu. Hay aristócratas, nuer de otros clanes, y dinka, pero estos estrata no son clases y los segundos y terceros probablemente se tienen que considerar más como categorías que como grupos. Los dinka que han sdio absorbidos en la sociedad nuer por lo regular han sido incorporados en su sistema de parentesco mediante adopción y matrimonio, y la conquista no ha producido clases o castas, lo que se debe tal véz, parcialmente por lo menos, al hecho de que los dinka, igual que los nuer, son principalmente pastores y que en muchos otros aspectos sus modos de vida son muy similares.
Intentaremos explicar porqué los clanes nuer, especialmente los clanes aristocráticos son segmentados en linajes mucho más que es normalmente el caso entre otros pueblos africanos. En nuestra opinión son segmentados porque la estructura política a la cual corresponden es segmentada de la manera descrita. Las obligaciones sociales entre los nuer son principalmente expresadas en el idioma del parentesco y las relaciones entre diferentes comunidades dentro de una tribu son definidas en términos de relaciones agnáticas. Por eso, como la tribu es segmentada, con ella es segmentado el clan y el punto de separación entre las secciones tribales se convierte en el punto de divergencia en la estructura del clan de los linajes asociados con cada sección. Como ya vimos, los clanes y sus linajes no son grupos corporativos distintos sino se encuentran encarnados en las comunidades a través de las cuales funcionan estructuralmente. Sobre este trasfondo no puede sorprender que asumen la forma del estado que les dota de sustancia corporativa.
Aquellos clanes que son asociados con tribus tienen por lo general una profundidad y una extensión de linajes mucho más amplias que aquellos que no son asociados con tribus, y entre más grande sea la tribu mayor significado tiene esta asociación para los nuer. Es en las tribus más grandes, territorial y númericamente, y en aquellas que más han expandido y que han asimilado el mayor número de extranjeros, como los lou y las tribus gaajk y gaajok orientales, que encontramos que se presta mayor atención a la posición distante y dominante de los clanes aristocráticos. No solamente las relaciones políticas afectan la forma estructural del clan, separándolo en segmentos según líneas de fisión política, sino también ejerce el sistema clánico una acción correspondiente sobre la estructura política. En una confusión de linajes de diferentes orígenes clánicos y en una red amorfa de lazos cognáticos, la estrucura política recibe su forma consistente, en el idioma del parentesco, a través de un sólo clan - un sólo sistema de linajes - que se tuerce para llegar a corresponder a la tribu y a su estructura de segmentos opuestos. Igual que un hombre es miembro de un segmento tribal opuesto a otros segmentos del mismo orden y al mismo tiempo es miembro de la tribu que abarca a todos estos segmentos, así es también miembro de un linaje opuesto a otros linajes del mismo orden y al mismo tiempo es miembro del clan que abraza a todos estos linajes, y existe una estricta correspondencia entre estos dos conjuntos de afiliaciones, ya que el linaje es encarnado en el segmento y el clan en la tribu. Además, la distancia en la estructura del clan entre dos linajes de un clan dominante tiende a corresponder a la distancia en la estructura tribal entre las dos secciones con las cuales son asociados. El sistema de linajes del clan dominante les permite así a los nuer conceptualizar su tribu como la forma altamente consistente de la estructura clánica de su sociedad. En cada segmento la red de lazos de parentesco recibe unidad y coherencia a través de su relación compartida con el linaje del clan dominante que allí reside, y como estos linajes separados son compuestos en su relación con otros clanes, así la tribu entera es contruida alrededor de un marco exclusivo agnático. Aunque las secciones tienden a desunir y separar, un valor agnático común, compartido por los linajes en ellas contenidos, perdura.
IV El sistema de grupos de edad.
Otra institución tribal es el sistema de grados de edad que es socialmente de mayor importancia que es el caso entre otros pueblos nilóticos del Sudán. Los jóvenes nuer entran el grado de los hombres adultos a través de una prueba severa y una serie de rituales relacionadas con ella. Estas iniciaciones se llevan a cabo cuando haya un número suficiente de jóvenes de entre catorce y dieciseis años en una aldea o en un distrito. Todos los jóvenes que hayan sido iniciados durante un número sucesivos de años pertenecen a un grupo de edad y hay un intervalo de cuatro años entre el último contingente de iniciados de un grupo de edad y el primer contingente del siguiente grupo, durante cual interval no se inicia a nadie. El periodo de iniciación queda abierto durante alrededor de seis años, así que hay alrededor de díez años entre el inicio de un grupo de edad y el inicio del siguiente o del anterior, contando los cuatro años de periodo de clausura. Los grupos de edad no tienen una organización cíclica.
Los grupos de edad entre los nuer constituyen una institución tribal en el sentido de que, por lo menos en las tribus mas grandes, todas las secciones de una tribu tienen los mismos periodos de apertura y clausura y llaman a los grupos de edad por el mismo nombre. Son también las instituciones más características de todas las que tienen extensión a través de todo el país, pues las cicatrices de iniciación son los signos de su comunión y supremacía. Además, aunque cada una de las tribus grandes tiene su propia orgnaización de grupos de edad, las tribus colindantes organizan sus grupos de edad en lo referente al calendario y nomenclatura de manera que el país nuer occidental, oriental y central tienden a dividirse en tres regiones al respecto. Pero aún si un hombre viaja desde un extremo del país nuer al otro, siempre puede percibir con facilidad cuál de los grupos de edad es el equivalente al suyo en el área. El sistema de grupos de edad no es, como es el caso también del sistema de clanes, restringido por líneas de separación política, aunque sí tiene una conotación tribal.
Por lo regular hay en cada tribu un hombre cuyo privilegio es abrir y cerrar los periodos de iniciación y darle a cada uno de los grupos su nombre. Este hombre pertenece a uno de los linajes que mantiene una relación especial al ganado y es conocido como los hombres del ganado. El abre y cierra los periodos de iniciación en su propio distrito, y los distritos adyacentes le siguen. Ua vez que un periodo haya sido abierto, cada aldea y cada distrito están libres para definir su proipio periodo de iniciación de sus jóvenes. Los grupos de actividad no mantienen ninguna actividad corporativa y no se puede decir que tengan funciones específicamente políticas. No existen grados de guerreros y ancianos que se encarguen de la administración del país y los grupos de edad no conforman regimientos, ya que cada hombre lucha con los miembros de su comunidad, sin contar su edad. Los ritos de iniciación no abarcan ni entrenamiento educativo ni moral, y no hay un liderazgo institucionalizado en los grupos de edad.
Probablemente nunca hay en un momento dado más de seis grupos de edad en existencia, ya que seis grupos cubren alrededor de setentaicinco años. Cuando se muere un grupo de edad será recordado su nombre solemante durante una generación o dos. Como pasan los años cada grupo de edad avanza en antigüedad así que un hombre avanza en su aldea, siendo miembro de un grupo de edad, de ser un miembro joven de la tribu a ser un miembro mediano y luego de ser un miembro mediano a ser un miembro anciano. De esta manera la estratificación según grupos de edad es otra ejemplificación del principio de segmentación que hemos visto caracteriza tanto al sistema político como al de parentesco.Dentro de cada grupo de edad encontramos otra estratificación, pera esta no es de gran importancia, pues el grupo de edad se ve a sí mismo como un todo monolítico en su relación con otros grupos, y así es visto desde fuera también, y sus divisiones internas tienden a fusionarse como crezcan. Una vez que un grupo de edad sea completo tiende a no cambiar su membrecía, pero los diferentes grupos de edad tienden a cambiar constantemente su mposición relativa dentro del sistema completo. También hay cierta relatividad en estos grupos estratificados que se asemeja a la relatividad que caracteriza a las secciones tribales y los clanes, pues mientras que mantienen sus fronteras hacia fuera frecuentemente toma lugar un fusión de dos subgrupos dentro del grupo en relación con un tercerro. Eso es especialmente aparente en las fierstas. Si un grupo es considerado como menor o como igual depende no solamente de su posición en la estructura del grupo de edad, sino también del estatus de un tercer grupo de edad que entra en cualquier situación. una tendencia que se debe a la conexión entre los grupos de edad y las generaciones.
La acción más evidente del grupo de edad en la determinación del comportamiento es la manera en que las obligaciones y los privilegios son afectados por la transición del estatus de adolecente al de hombre. También en virtud de la posición de su grupo de edad en la estructura total, cada hombrer nuer se relaciona hacia cada otro hombre nuer en un estatus de ambigüedad, igualdad. Algunos hombres son sus hijos, otors son sus hermanos, y algunos son sus padres. Sin entrar en mayores detalles podemos decir que la actitud de un hombre hacia otros hombres en su comunidad es determinada grosso modo por sus posiciones respetivas en el sistema de grupos de edad. Además el sistema de grupos de edad se puede considerar como una institutición política, pues es en gran medida tribalmente segmentado y, ya que divide una tribu - en lo que se refiere a sus miembros masculinos - en grupos cuyos miembros se relacionan con los miembros de otros grupos similares de una manera definitiva y que son basados en la edad. No consideramos, sin embargo, que tiene una relación directa con la estructura tribal basada en la segnemtación territorial que hemos registrado. El sistema político-territorial y el sistema de grupos de edad son ambos autoconsistentes y hasta cierto grado se traslapan, pero no son independientes.
V Los feudos y otras disputas
Pensamos que el sistema político opera en gran medida a través de la institución del feudo que es regulado por un mecanismo conocido como el "jefe de piel de leopardo", un título que retenemos no obstante el hecho de que la palabra jefe da una serie de asociaciones erróneas. Esta persona es uno de estos especialistas que se dedican, en una capacidad ritual, a varios departamentos dela vida social nuer y de la naturaleza. Los jefes de piel de leopardo pertenecen solamente a ciertos linajes, aunque no todos los miembros de estos linajes hacen uso de sus poderes rituales hereditarios. En la mayor parte del país nuer estos linajes no son ramos de los clanes dominantes.
Cuando un hombre ha matado a otro hombre tiene que dirigirse inmediatamente al jefe quien le corta el brazo, dejando correr la sangre. No se le permite al culpable comer o beber hasta que se haya hecho esta marca de Kaïn. Si teme la venganza, como es normalmente el caso, permanece en el hogar del jefe que es santuario. Dentro de los siguientes meses el jefe solicita de parte de los parientes del responsable que se preparen para pagar la compensación con el fin de evitar un feudo, y convince a los parientes del muerto de que deberían de aceptar la compensación. Durante este periodo no se les permite a ninguna de las partes comer o beber del mismo recipiente que la otra parte, por lo que no pueden comer en el hogar de la misma tercera persona. El jefe luego reune el ganado - hasta hace poco tiempo entre cuarenta y cincuenta animales - y los lleva al hogar del hombre muerto donde lleva a cabo varios rituales de purificación y expiación. Así es el procedimiento para la resolución de un feudo, y antes de la presente administración se tuvo que acudir a este procedimiento en muchas ocasiones, pues los nuer son un pueblo turbulento que aprecian el valor como la virtud más alta y la capacidad como luchador como la calificación más indispensable.
En una descripción tan breve como la presente se puede dar la impresión de que el jefe juzgue el caso y luego impone la aceptación de su decisión. Nada podría estar más lejos de los hechos. No se le pide al jefe que falle un juicio, sencillamente no se les ocuurre a los nuer que hubiera necesidad de una falla. Aparentemente obliga a los parientes del muerto a aceptar la compensación por medio de su insistencia, hasta el punto de amenazar con maldecirlos, pero es una convención establecida que así haga para dejarles a los parientes ... oportunidad de salvar su prestigio. Lo que parece haber sido lo más importante es el reconocimiento por parte de la comunidad de los lazos entre las partes involucradas, y por ende la obligación moral de buscar una resolución de su conflicto mediante la aceptación del pago tradicional, y el deseo de ambos lados de evitar, por el momento por lo menos, más hostilidades.
Un feudo afecta de manera directa solamente a los parientes agnáticos cercanos de ambos lados. uno no buscaba venganza sobre parientes cognáticos o agnáticos distantes. Y sin embargo creemos que el feudo tenía una conotación social más amplia, y en eso estriba su importancia política. Primero tenemos que reconocer que los feudos se resuelven más fácilmente entre más pequeño sea el grupo en cuestión. Cuando un hombre mata a un pariente cercano o un vecino el asunto es rápidamente resuelto por medio del pago de una compensación, frecuentemente hasta a una escala reducida, pronto ofrecida y rápidamente aceptada, pues cuando ocurre un homicidio dentro de una aldea la opinión general exige una resolución inmediata, ya que es evidente a cualquier que si se permitiera una venganza la vida corporativa sería imposible. Al otro extremo de la escala, cuando ocurre un homicidio entre secciones primarias o secundarias de una tribu, las posibilidades de una rápida resolución del conflicto son limitadas y, debido a la distancia, no es muy fácil obtener venganza y los feudos no resueltos tienden a acumularse. Tales homicidios son por lo regular el resultado de luchas intertribales en las cuales han sido muertos un número de personas, lo wque no solamente aumenta las dificultades relacionadas con la búsqueda de una resolución sino también perpetúa la hostilidad mútua que originó la lucha, ya que son involucrados no solamente los parientes agnáticos cercanos de los muertos sino aldeas enteras. El feudo como una solución alternativa entre la venganza directa y la aceptación de una recompensación, sin la necesidad de una resolución inmediata pero exigiendo eventualmente una conclusión, es especialmente una condición que prevalece entre aldeas del mismo distrito. Los parientes del muerto son lo suficientemente cercanos como para atacar a los parientes del culpable y se encuentran suficientemente lejos de ellos como para permitir la existencia de un estado permanente de hostilidad entre las aldeas a las cuales pertenecen las partes. Necesariamente son involucradas aldeas enteras aunque no son sujetos a los rígidos tabús que impose un homocidio a los parientes agnáticos cercanos de asesino y asesinado, y tampoco son amenazadas con venganza. Sin embargo, como regla sus miembros son parientes cercanos de los directamente involucrados por medio de lazos cognáticos o afinales y en el caso de un conflicto abierto les tienen que ayudar. Al mismo tiempo, dentro de estas pequeñas comunidades hay contacto sociales frecuentes y se tiene que buscar la intervención del jefe de piel de leopardo para evitar su interrupción completa. De esta manera el feudo asume una complexión política y expresa la hostlidad entre los segmentos políticos.
La oposición equilibrada de segmentos políticos se mantiene en gran medida, pensamos, gracias al feudo que permite la existencia de un estado de hostilidad latente entre las aldeas, pero que también les permite que se fusionen en unidades más grandes. Decimos que la hostilidad es latente, ya que aun en medio del desarrollo de un feudo no hay una actividad ininterrumpida de exigencia de venganza, pero los parientes del muerto pueden aprovechar cualquier oportunidad que se les presente para llegar a sus objetivos; y también porque aun cuando ha sido aceptada la compensación el feudo puede volver a surgir, a pesar de la resolución y los nuer reconocen que en el sentimiento el feudo sigue eternamente. El jefe de piel de leopardo no gobierna y juzga, sino actúa como mediador a través de quien las comunidades deseosas de terminar la abierta hostilidad pueden concluir un estado activo de feudo. Así que el feudo, y aún el papel que cumple en el el jefe, es un mecanismo mediante el cual la estructura política se mantiene en la forma que la conocemos.
El jefe de piel de leopardo puede actuar también como intermediario en disputas sobre la propiedad de ganado, y el y los ancianos de ambos lados pueden expresar su opinión acerca del caso. Pero el jefe no convoca a los acusados, poque no posee ni corte ni jurisdicción y, además, tampoco tiene medios para imponer sus decisiones. Todo lo que puede hacer es acompañar al demandante y algunos de los ancianos de su comunidad al hogar del acusado y perdirle que se digne a discutir el caso. Solamente si hay disposición en ambos lados a someterse a un arbitraje se puede arreglar el asunto. Aunque el jefe, después de conferir con los ancianos, puede emitir un veredicto, este veredicto se alcanza a través de un acuerdo general por lo que en gran medida debe su exostencia al reconocimiento de parte del demanadante o del acusado de que la otra parte tiene razón. Es muy raro, sin embargo, que se le pide a un jefe que actue como mediador y ninguna otra persona posee la autoridad para intervenir en disputas que son, entonces, resueltas por medio de otros métodos.
En el sentido estricto de la palabra los nuer no poseen ninguna ley. No hay personas con funciones legislativas o jurídicas. Existen pagos convencionales a alguien que haya sufrido cierta injuria - adulterio con su esposa, fornicación con su hija, robo, daño corporeal, etc. - pero no llegan a constituir un sistema legal, pues no hay una autoridad constituida e imparcial que tome decisiones acerca de lo que es correcto e incorrecto en una disputa, y no hay ningún poder externo que pueda implementar tales decisiones si se tomaran. Si un hombre tiene razón y por esta razón obtiene el apoyo de sus parientes y ellos están dispuestos a hacer uso de la fuerza, tiene una buena posibilidad de conseguir lo que es su derecho, si las partes involcradas no viven demasiado lejos una de la otra. La manera normal de obtener el derecho de uno es dirigirse al kraal del deudor y tomar su ganado. Oponer resistencia implica el peligro de ocasionar un homicidio o un feudo. Parece que si una disputa es resuelta, y de qué manera, depende en gran medida de la relativa posición en el sistema de parentesco y el sistema de grupos de edad de las personas involucradas y de la distancia entre sus comunidades en la estructura tribal. Teóricamente uno puede obtener compensación de cualquier miembro de su propia tribu, pero en la realidad las posibilidades son bastante limitadas a menos que sea miembro de la comunidad de uno mismo o pariente. La fuerza de la "ley" varía con la posición de las partes en la estructura política, así que la "ley" de los nuer es esencialmente relativa, igual que la estructura misma.
Durante el año que pasé con los nuer no oí de un caso llevado ante un individuo o un consejo de ancianos, y tuve la impresión de que es muy raro que un hombre obtiene compensación por vías que no sean las de la fuerza o la amenaza de uso de la fuerza. El jefe de piel de leopardo no es una autoridad política y el "hombre del ganado" y otros agentes rituales (especialistas totémicos, graniceros, dueños de fetiches, magos, adivinos, etc.) no poseen estatus o función político alguno aunque pueden llegar a ser respetados y temidos en su comunidad. Los hombres más influyentes en una aldea son por lo regularlos cabezas de familias extensas, especialmente si son ricos en ganado, de carácter determinado y miembros de un clan aristocrático. Pero no ocupan un status o función claramente definido. Cada nuer, el producto de una educación dura e igalitaria, profundamente democrático y fácilmente llevado hacia la violencia, se considera a sí mismo como el igual de su vecino; y las familias y las familias extensas, mientras que coordinan sus actividades con las de los demás miembros de su aldea, planean sus asuntos y sus actividades como les plazca. Aún en expediciones militares hay muy poca organización y la dirección es limitada a la esfera de la lucha física y no es institucionalizada ni permanente. Es políticamente significativo solamente cuando las expediciones son controladas y organizadas por profetas. No se puede decir acerca de ningún especialista nuer que sea un agente político y que represente o simbolice la unidad y la exclusividad de los grupos locales y, aparte de los profetas, nadie ocupa una posición prominente más allá de la esfera local y comunitaria. Todos los líderes, en este sentido vago de prrsonas influyentes en una localidad, son adultos y, con la excepción de una ocasional profetiza, todos son hombres.
Debido al hecho de que los profetas nuer habían sido el foco de la oposición contra el gobierno, se encontraron en descgracia y durante mi visita al país nuer los más influyentes de ellos estaban .... o escondidos, de manera que no me fue posible hacer una observación detallada de su comportamiento. Los nuer decalaran unánimamente que no surgieron mucho antes del fin del siglo pasado y la evidencia parece confirmar que su emergencia fue relacionada con la difusión del mahdismo. Sea como sea, no hay duda de que una serie de podertosos profetas surgieron en el momento de la intrusión árabe en el país nuer y que cuando los ingleses invadieron el país ya eran más respetados y tenían una influencia más textensa que cualquier otra persona. No se hicieron expediciones militares extensas sin su sanción y frecuentemente se hicieron bajo su dirección, ellos recibieron una parte del botín y hasta cierto grado supervisaron la división del resto del botín. Aunque parece que hay evidencia sólida de que los anteriores profetas no eran más que agentes rituales, algunos de los más recientes parecen haber empezado a resolver disputas, por lo menos en sus propios distritos. Sin embargo, hay que buscar su principal importancia política en otra esfera. Por la primera vez una sóla persona simbolizaba, aunque de una manera casi exclusivamente espiritual, la unidad de la tribu, pues los profetas eran antes que nada figuras tribales, aunque - y este hecho tiene también gran importancia política - su influencia se extendía frecuentemente más allá de las fronteras tribales y provocó un grado más alto de unidad entre tirbus contígüas que parece haber sido el caso antes. Cuando agregamos a esto que había una tendencia a los espíritus que poseían a los profetas a pasar, a su muerte, a sus hijos, parece justificada la conclusión de que se estaba llevando a cabo un proceso de desarrollo hacia un mayor grado de federación entre las tribus y hacia la emergencia de un liderazgo político, y explicando estos cambios haciendo referencia a la intrusión de ´ñarabes y europeos. La oposición entre los nuer y sus vecinos había sido siempre seccional. Ahora tenían que enfrentarse a un enemigo común y mucho más formidable. Este desarrollo fue frenado cuando el gobierno acabó con los profetas.
VI Resumen.
Hemos descrito y analizado brevemente lo que consideramos como la estructura política de los nuer: las relaciones entre los segentos territoriales dentro de un sistema territorial y las relaciones entre este sistema y otros sistemas sociales dentro de una estructura social global. Hemos estudiado las relaciones entre los segmentos tribales. Son estas relaciones, juntas con los contactos tribales e intertribales con gentes extranjeras que definimos como el sistema político de los nuer. En la vida social, lo político es combinado con otros sistemas, en particular con el sistema de clanes y de grupos de edad, y hemos considerado la relación que llevan con la estructura política. Hemos mencionado también aquellas especializaciones rituales que poseen un aimportancia política. El sistema político ha sido puesto en relación con las condiciones ambientales y las prácticas económicas.
Los nuer poseen un sistema político que es altamente individualista y libertario. Es un estado acéfalo, careciendo de órganos legislativo, judicial y ejecutivo. No obstante, está muy lejos de ser caótico. Tiene una forma persistente y coherente que podríamos llamar una anarquía ordenada. La ausencia de un gobierno centralizado y de una burocracia en la nación, en la tribu, y en los segmentos tribales - pues, aún en la aldea la autoridad no se encuentra investida en alguien - es menos notable que la ausencia de personas que representan la unidad y la exclusividad de estos grupos.
Solamente desde un estudio de la sociedad nuer no es posible, si es que es posible en absoluto, explicar la ausencia de instituciones políticas en términos de su relación funcional con otras instituciones. Cuando mucho podemos decir que ciertas características sociales parecen ser consistentes. Las condiciones ambientales, el modo de ganarse la vida, la distribución territorial y la forma de segmentación política parecen ser consistentes. Y así parece también la presencia de clanes con una estructura genealógica y un sistema de clases de edad bien desarrolado parece llevarse con la ausencia de una autoridad política y de estratificación en clases. Solamente los estudios comparativos nos mostrarán si generalizaciones de este tipo son ciertas y, además, si son útiles. No es posible discutir estas cuestiones aquí y me limito a decir, a modo de conclusión, que la consistencia que percibimos en la estructura política de los nuer es de proceso más que de morfología. El proceso consiste en tendencias complementarias hacia fisión y fusión que, operando de igual manera en todos los grupos políticos a través de una serie de exclusiones e inclusiones controladas por la situación política cambiante, nos permite hablar de un sistema y sostener que este sistema es característicamente definido por la relatividad y la oposición de sus segmentos.
[1] Traducción de Leif Korsbaek.
[2] Esta relación ha sido publicada en una serie de artículos en el Sudan Notes and Records entre 1933 y 1938. La investiación fue llevada a cabo en el transcurso de cuatro expediciones y fue financiada principalmente por el gobierno del Sudán Anglo-Egipcio y en parte a través de una beca Leverhulme. Antes de volver a describir aquí lo que ya he presentado en otra parte he preferido presentar mi matrial en una forma más abstracta de lo que sería posible si no fuera accesible una descripción anterior.
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