Sesión X: Raymond Firth y S. F. Nadel; la economía y la psicología en la antropología británica / Sir Raymond William Firth de Leif Korsbaek ( Texto en proceso de edición NO citar)

SIR RAYMOND FIRTH (1901-2002).

Leif Korsbaek .

Sir Raymond William Firth, el famoso antropólogo británico, murió en Londres en febrero del 2002 a la edad de 100 años. Había nacido en 1901 en Auckland, la capital de Nueva Zelandia, y estudió primero economía allá, después antropología social en Londres, donde se convirtió en una de las figuras centrales en el panteón antropológica británica, con influencia y actividades en todas las instituciones relevantes y haciéndose sentir en todos los campos de la antropología, pero antes que nada en la antropología económica.
A lo mejor es cierta la opinión de Gluckman, que "durante muchos años  los más importanters antropólogos en Inglaterra habían venido del continente o de las colonias, de regiones donde el cambio o la renovación de la sociedad enfoca la atención hacia los elementos que crean una sociedad. Aún la mayor parte de los antropólogos nacidos en Inglaterra tenían, hasta hace poco tiempo, alguna relación con el extranjero, o eran escoceses, galeses, irlandeses o judíos. Tal vez la sociedad inglesa ha sido demasiado homogénea y estable - me atrevería tal vez a decir demasiado acomodada y autocomplacente - para que sus miembros pudieran convertirse en pensadores empíricos de la vida social" (Gluckman, 1959 248). La llamada Escuela Británica está repleta de inmigrantes: aparte de Raymond Firth, S. F. Nadel, nacido en Viena, Isaac Schapera, Meyer Fortes y Max Gluckman, nacidos en Africa del Sur, Bronislaw Malinowski, nacido en Polonia, Mary Douglas, nacida en Italia, Gunther Wagner, nacido en Alemania, Lloyd Fallers, de los Estados Unidos, y Kalervo Oberg, de familia finlandesa en Canadá, entre otros. Igual que la antropología cultural norteamericana fue fundada por el judío alemán Franz Boas y continuada por Robert Lowie, nacido en Viena, y Alfred Kroeber y Ruth Benedict, ambos criados en un ambiente cultural alemán. En la antropología mexicana vienen a caso el papel jugado por antropólogos como Angel Palerm, Pedro Carrasco, Paul Kirchhof y Roberto Weitlaner, a título de ejemplo.
Podemos decir que Raymond Firth se hizo antropólogo por casualidad. Ya en sus estudios económicos se había desviado de la vía rutinaria en esta disciplina: "cuando preparaba su tesis de maestría The Maori Gum Industry hizo algo inusitado entre los economistas: Firth fue a conversar con los mineros y a preguntarles qué pensaban sobre sus condiciones de trabajo y acerca de sus salarios; esta experiencia sin saberlo lo encaminó hacia la antropología" (Melville, 2002: 64). Con esta disposición tal vez no es una casualidad que cuando llegó a la London School of Economics cayó pronto bajo la influencia de Bronislaw Malinowski y se movió hacia una visión cada vez más antropológica de los fenómenos económicos. Recuerda Raymond Firth que "hace casi exactamente veinticinco años que decidí hacerme antropólogo profesional. Con Ashley Montague, Evans-Pritchard y unos pocos más ayudé en octubre de 1924 a formar los primeros seminarios de Malinowski en la London School of Economics; pronto se nos unieron Hortense Powdermaker, Schapera, Talcott Parsons, y el desfile de investigadores en formación seguía" (Firth, 1975: 2).
Toda su vida académica quedó relacionado institucionalmente a la London School of Economics, donde en 1932 es nombrado lecturer, y en 1935 es nombrado reader en la misma institución. Cuando la cátedra de Malinowski en la London School of Economics quedó vacía en 1944, Raymond Firth la heredó, y se quedó como jefe del departamento de Antropología Social hasta su jubilación en 1968.
En su formación profesional, Raymond Firth era alumno de Bronislaw Malinowski, un hecho que nunca olvidó: "El libro de Firth Elementos of Social Organization constituye un intento, todavía más directo, de reincorporar algo de la teoría de Malinowski en el principal desarrollo de la antropología social británica, pero su énfasis difería del de Nadel. Prefirió concentrarse sobre el hombre calculador, la figura que Bateson distinguió como el componente más prometedor del equipo conceptual de Malinowski", así que "en resumen, todos sus esfuerzos se orientaron a reintroducir los temas de Malinowski que los seguidores de Radcliff-Brown habían apartado a un lado" (Kuper, 1977: 163-164). Con sobrada razón fue él quien compiló un libro en el cual los más importantes alumnos de Malinowski – Edmund Leach, Talcott Parsons, Meyer Fortes, S. F. Nadel, entre otros - discutieron los principales aspectos de su quehacer antropológico, desde la antropología económica hasta la jurídica, desde su método de trabajo de campo hasta sus vicios epistemológicos. Firth inicia su introducción al libro declarando que “hemos escrito este libro porque algunos de nosotros llevamos largo tiempo pensando que Bronislaw Malinowski no ha recibido toda la atención que merece. La suya ha sido una de las influencias más sobresalientes en la conformación de la antropología social británica hoy” (Firth, 1974A: 1).
Pero Malimowski no fue la única influencia que lo alejó de la economía; en la London School of Economics conoció también a R. H. Tawney, el historiador del capitalismo. Mientras que Malinowski dirigió su atención hacia los factores culturales y sociales en un mundo exótico que se encuentra a considerable distancia del mundo moderno, podemos suponer que Tawney lo motivó para introducir el factor tiempo y el pasado en sus investigaciones.
El título de su primera monografía importante, "We, the Tikopia" de 1936, es atinado (él mismo dice que el título no es fortuito, 1936: XV), pues no es una exageración llamar a Raymond Firth "el antropólogo de Tikopia": en aquella isla con un poco más de 1,000 habitantes inició su trabajo de campo alrededor de 1928, publicando como el primer resultado la mencionada monografía acerca de su sistema de parentesco (era una monografía bastante ortodoxa y, antes que nada, brillaba por su meticulosidad y riqueza de detalle, y también en otros aspectos era tradicional, pues en este primer trabajo de campo se instaló cerca de los maestros bilingües-biculturales y los misioneros). Pero se aferró, seguía trabajando en la misma isla, y seguía publicando otras monografías acerca de otros aspectos de ella: unos años más tarde publicó una monografía acerca de la religión de Tikopia con el título poético de "The Work of the Gods in Tikopia" (Firth, 1940), después siguió el ejemplo de Alexandre Dumas, el autor de "Los tres musqueteros", y escribió un estudio del cambio social en Tikopia, "veinte años después" (Firth, 1959), para luego ir contra la corriente británica antihistórica y publicar una monografía acerca de la "History and Traditions of Tikopia" (Firth, 1961) y luego otra monografía acerca de los fundamentos de la religión en Tikopia, de los rituales y las creencias en la isla (Firth, 1967). Pero allí no para la avalancha de estudios antropológicos de Tikopia, unos años después publicó un estudio de la religión pagana de Tikopia y la conversión al cristianismo en la isla (Firth, 1970), posteriormente un diccionario inglés-tikopia (Firth, 1985) y finalmente, en 1990, una monografía sobre las canciones de Tikopia. La obra de Raymond Firth es auténticamente un monumento a Tikopia y sus isleños, pero aún más es un monumento a la ambición holista de la antropología (Beattie, 1972). Acerca de los 1,200 habitantes de la isla Tikopia publicó Raymond Firth un total de aproximadamente 7,000 páginas, más todas sus referencias sueltas a Tikopia.
Durante su vida Raymond Firth fue hecho miembro de casi todas las asociaciones antropológicas de relevancia, y ocupó puestos ejecutivos en las organizaciones de antropólogos: desde 1944 ayudó a organizar el Social Sciences Research Council (una especie de CONACYT británico de auqellos años), y cuando la Asociación de Antropólogos Sociales (ASA, por sus siglas en inglés), la organización gremial británica, fue fundada en 1946, "el presidente era Radcliffe-Brown, cargo honorario que reflejaba su continuado predominio en la teoría; Evans-Pritchard era el presidente y secretario, y el comité constaba de Firth, Forde y Fortes" (Kuper, 1977: 154). En auqellos años, "los puntos claves del mapa eran los departamentos de Londres, Oxford, Cambridge y Manchester; Firth fue el más influyente en la London School of Economics, donde se le unieron Richards, Nadel, Schapera, Mair, Leach y Freedman, en uno u otro momento. El departamento no tenía una línea de partido firme, pero se inclinaba a la recensión firthiana del funcionalismo de Malinowski" (Kuper, 1977: 155).
Como un corolario a esta posición se tuvo también que convertir en defensor de la antropología británica, y cuando en 1950 se celebró un simposio sobre las teorías de parentescología y su aplicación en Africa, del cual resultó la publicación "African Systems of Kinship and Marriage" (Radcliffe-Brown & Forde, eds., 1950), según algunos el producto que marca la máxima altura del estructural-funcionalismo radcliffe-browniano. La publicación que resultó del simposio fue duramente reseñada por uno de los líderes de la antropología cultural norteamericano, el fundador del Human Relations Area Files con su guia, George Peter Murdock, quien primero señaló que "los escritos descriptivos y analíticos de los antropólogos sociales ingleses logran un nivel medio de capacidad etnográfica y sugerencia teórica probablemente igualado por ningún grupo comparable de cualquier otra parte del mundo. Esto explica y justifica el respeto que con tanta unanimidad se les dispensa. No obstante, dejando fuera estos méritos, hay cierta cantidad de concretas limitaciones que muchos colegas de profesión extranjeros encuentran difíciles de comprender e imposibles de defender", para depués centrar las limitaciones de la antropología social británica en tres puntos: la casi exclusiva concentración sobre el parentesco y temas directamente relacionados con éste, v. gr. el matrimonio, la propiedad y el gobierno, su concentración geográfica en las dependencias coloniales británicas y su consecuente falta de un campo etnográfico más amplio, y "son indiferentes a los escritos teóricos, así como descriptivos, de sus colegas de otros países" e ignoraban sus intereses por la historia, el cambio cultural y la psicología, limitaciones que juzgó por mayoreo en su conclusión, que al ignorar la noción de cultura, se habían convertido en sociólogos de un tipo además bastante anticuado, desastre que, según Murdock, se debía a "la sorprendente influencia de Radcliffe-Brown" (Murdock, 1951: 466-467). A Raymond Firth le tocó responder a la crítica de Murdock en un artículo publicado en American Anthropologist, en el cual señaló que la antropología británica después de largos años dedicados a la creación de tipologías, en el marco de una antropología social estática y sincrónica, estaba pasando “lenta y desigualmente a un estudio más sistemático de la variación, incluida la variación en el tiempo” (Firth, 1951B: 488).
Raymond Firth siempre fue un antropólogo crítico, pero nunca se destacó como un antropólogo particularmente radical o revolucionario. Cuando algunos de los antropólogos en los años alrededor de 1968 empezaron a formular una crítica a la tradición antropológica británica, y la relación de esta tradición con el colonialismo y el imperialismo británico, Firth se mantuvo al margen de todo este discurso. Con esta posición y carrera es consonante que en 1973 haya sido hecho noble y recibido el título de Sir, convirtiéndose en Sir Raymond William Firth, siendo así oficial y reconocidamente un pilar de la sociedad británica y recibiendo el reconocimiento ofcicial los servicios rendidos a la sociedad en tiempos de paz y de guerra (vale la pena recordar la importancia de la guerra para el desarrollo de las teorías antropológicas y, en lo referente al status de pilar de la sociedad británica y su burguesía, los gritos proferidos por oficiales jubilados y en servicio del ejército británico, cuando los Beatles hace algunos años recibieron el mismo título de nobleza).

Raymond Firth y la antropología económica.
En términos cronológicos, Raymond Firth se hizo primero economista y después antropólogo: como joven estudió economía en la Universidad de Auckland en su ciudad natal, y en 1924 llegó a Londres con el objetivo de estudiar economía en London School of Economics y escribir una tesis doctoral acerca de la economía en Nueva Zelandia. En efecto, en 1927 defendió su tesis acerca de "Primitive Economics of the New Zealand Maori" (Firth, 1929), "basado en el conocimiento personal de los nativos, pero siendo principalmente un resumen de anteriores informaciones etnográficos" (Malinowski, 1936: VII).
Si  comparamos la obra de Raymond Firth de 1929 y su obra antropológica de 1939, encontramos la transición de economista a antropólogo manifestada en tres dimensiones: en la dimensión del material observado, en la dimensión temporal y en la dimensión espacial.
El material observado cambia de ser hechos etnográficos de importancia marginal y de segunda mano a ser hechos etnográficos de importancia principal y de observación directa, y la dimensión temporal se manifiesta - aparte de la distancia de díez años que separa las dos obras - en el deseo de comparar la economía de Tikopia en la actualidad con la economía histórica de los maori de la Nueva Zelandia, y también en su ambición de comparar ambas economías con la economía capitalista de Inglaterra de su día.
Al respecto es interesante leer el prefacio a la edición original de su libro acerca de la "Primitive Polynesian Economy": "Este libro es en cierto sentido un suplemento a mi "Primitive Economics of the New Zealand Maori". Juntos presentan un análisis comparativo de las instituciones de dos comunidades polinesias que son muy diferentes en lo que se refiere al ambiente natural, población, y organización política. Para los maori tuve que utilizar fuentes primarias, frecuentemente incompletas mis propios breves viajes al campo entre ellos llenaron solamente pocos huecos. Y, ya que los maori llevan un siglo participando en una versión antipódica de civilización europea, mis generalizaciones tuvieron que ser principalmente reconstrucciones, aunque algunos de los principios tradicionales de organización han mostrado una terca vitalidad hasta hoy. Tikopia, al contrario, es una cultura polinesia viva, prácticamente autónoma, lo que me ha permitido hacer un análisis de conducta contemporánea basada en mi propia observación de primera mano. En consecuencia, el presente libro transmite una imagen más dinámica de los procesos económicos" (Firth, 1938: IX).
La dimensión espacial se manifiesta en la distancia de "una versión antipódica de civilización europea" a "una cultura polinesia viva, prácticamente autónoma";

Una de las preguntas más importantes que Raymond Firth plantea en su "Primitive Economics of the New Zealand Maori", hablando de Tikopia, es: ¿hasta qué grado lo podemos considerar como constituyendo una economía?", definiendo una economía como "aquella esfera de la actividad humana que se ocupa de recursos, sus limitaciones y su uso, y la organización por medio de la cual son llevados de un modo racional en contacto con las necesidades humanas en un sistema social dado" (Firth, 19..: 24-25, Primitive Polynesian Economy). Y contesta su propia pregunta en lo afirmativo: "yo diría que Tikopia en 1929 tenía una economía en el sentido estricto del término, y que es posible estudiarla por medio del enfoque básico analítico de un economista, complementado con la teoría antropológica de la sociedad" (ibidem: 26).
En 1951 publicó Raymond Firth su tratado con el título amplio e indicativo de "Elements of Social Organization", en el cual dedica un largo capítulo a discutir "el marco social de la organización económica" (p. 122-154), donde inicia declarando que "el antropólogo se interesa por la estructura y la organización de la actividad económica por dos razones: la mayoría de las realciones sociales tienen un cociente económico, y muchas relaciones sociales giran principalmente alrededor de valores económicos" (p. 122).
En el mismo capítulo sigue luego una declaración netamente formalista, unos díez años antes del gran debate entre formalistas y sustantivistas: "El concepto básico de la economía es la asignación de recursos escasos disponibles entre necesidades humanas realizables, reconociendo que hay alternativas en cada esfera; no importa de qué manera la definimos, la economía trata de las implicaciones de decisiones humanas; decisiones, necesidades, y sus implicaciones en acción involucran relaciones personales, relaciones sociales; si la antropología social estudia las formas de relaciones sociales en las sociedades más primitivas, la economía estudia ciertos tipos de relaciones sociales - por ejemplo relaciones de producción e intercambio - en todas las sociedades, un estudiuo que se lleva a cabo con un rigor que raras veces, si algunas veces, se alcanza en los planteamientos antropológicos; en cuanto podamos decir que la economía propone principios que son auténticamente universales, sería más justificado llamar la economía la ciencia del hombre que la antropología, que podría bien merecer el título de la ciencia de los tipos de hombres " (p. 125).
Viendo la vida de Raymond Firth en telescopio, no hay duda de que antes que nada fue antropólogo, pero la economía seguía ocupando un lugar privilegiado, tanto en su pensamiento como en sus investigaciones, nunca se perdió de su vista. Sin embargo, me parece una exageración cuando se dice que "en 1939 inició junto con su distinguida esposa Rosemary, con quien se había casado en 1936, una investigación sobre una pequeña isla de pescadores; el fruto de tal investigación Malayan Fishermen: Their Peasant Economy (1946) es considerado como el punto de partida de la antropología económica" (Melville, 2002: 64), pues sería hacer por completo a un lado la obra de Malinowski y su magnum opus en la antropología económica: "Los argonautas del Pacífico occidental" de 1922.
Aunque Raymond Firth escribió acerca de Malinowski que "sus conocimientos de economía sistemática fueron siempre muy limitados y su acercamiento al análisis económico se produjo al principio a un nivel descriptivo, de sentido común, y a lo largo de casi toda su obra siguió siendo sencillo, nada sofisticado" (Firth, 1974B: 227), nunca dejó de manifestar que en su opinión Malinowski era el fundador de la moderna antropología económica. En una ocasión lo citó, en una temprana evaluación de la situación de la antropología económica: "no hay ningún aspecto de la vida primitiva en el que nuestro conocimiento sea tan precario y nuestra comprensión tan superficial como en la economía" (Malinowski, 1922: 84), para luego señalar que "suyo es el mérito de haber abierto el camino para una estimación más justa del tema", reconociendo del mérito de Malinowski  "que se debe a tres cosas: a la novedad de sus investigaciones directas sobre el terreno, hechas siempre con la atención despierta a todas las implicaciones económicas, a la fuerza y a la sinceridad de su exposición concreta, y a su clarevidencia al interesarse por las relaciones entre la economía y otros aspectos del sistema social tanto al menos como por los fenómenos en sí mismos" (Firth, 1974B: 227).
Pero es cierto que se manifestó fuertemente con la publicación de su análisis de la economía de una comunidad de pescadores, y el título es en sí una provocación: "Malay Fishermen. Their Peasant Economy" ("Pescadores malayos, su economía campesina", Firth, 1946, ¿cómo pueden ser campesinos los pescadores?), en el que declaradamente se dirige hacia la solución de cuatro problemas: la necesidad de más atención a la industria pesquera nativa en las regiones tropicales, la necesidad de estudios económicos de esos sistemas campesinos, y ya no estudios de su tecnología, la necesidad de basar las generalizaciones que se formulan acerca de la economía campesina en estudios planeados e intensivos y, finalmente, procurar que sean investigadores con una formación adecuada que recojan los datos necesarios para la formulación de una política del desarrollo de las economías campesinas (Firth, 1944: XI).
Dos de los aspectos de la economía que en todo momento le interesaba a Raymond Firth son el paso del tiempo o sea, el cambio social en general y, más específicamente, la modernización de los sistemas económicos y los sistemas sociales, y la articulación de la ciencia antropológica con la ciencia económica. El es uno de los antropólogos que más énfasis ha puesto en la necesidad de volver a estudiar la misma situación en un momento posterior, con el fin de poder constatar y medir el cambio y, en efecto, toda su producción antropológica se inscribe en este marco, con reestudios repetidos de la sociedad isleña en Tikopia.
Raymond Firth deseaba una ciencia antropológica práctica, a diferencia de Radcliffe-Brown, profesor de Raymond Firth, quien deseaba una "ciencia puramente teórica de la sociedad humana" (1948: 147-148). Sin embargo,  la pureza que pide y practica Radcliffe-Brown parece ser un tanto asimétrica, pues en su introducción a "African Systems of Kinship and Marriage" espera que la ciencia pura allí presentada sea puesta a la disposición de la administración colonial (Radcliffe-Brown, 1950: 1). Muy alejado de esta posición teóricamente purista, Raymond Firth mantenía toda su vida un sano respeto por lo práctico, y su antropología era en cada momento, aparte de ser teóricamente consistente, un ejercicio sumamente práctico.
Ambos aspectos se desprenden de una serie de publicaciones de antropología económica de Raymond Firth de los años 1960. En 1960 se celebró un simposio acerca de "capital, ahorro y crédito en sociedades campesinas", en el que se intentó hacer un doble acercamiento: se buscó acercar lo más posible los aspectos teóricos de las dos disciplinas, la antropología y la economía, al posible uso práctico en el análisis y la planeación social, y se buscó acercar lo más posible el mundo que Raymond Firth llamaba primitivo al mundo moderno y actual. Es significativo que el simposio se dirigió explícitamente hacia la problemática del campesinado, que conforma una especie de puente entre el mundo tradicional y el mundo moderno. Unos años después, salió a la luz una serie de declaraciones explícitas acerca de la economía y la antropología económica en la memoria de un congreso de antropología económica convocada por la Asociación de Antropólogos Sociales, en Oxford, en junio de 1965 (Firth, 1974C: 7), y de nuevo fue Firth el organizador.

Raymond Firth y la parentescología.
Raymond Firth era un "firme seguidor del funcionalismo de Malinowski" (Barfield, 2000: 237), y se destacó primero en el estudio del "álgebra parentescológico" en 1936 en su monografía original de Tikopia "We, the Tikopia", que tiene como subtítulo: "un estudio sociológico del parentesco en la Polynesia primitiva". El objetivo manifiesto del libro fue producir "un análisis sociológico de la vida en familia y del parentesco; el tratamiento es detallado, parcialmente porque en estos días de cambios rápidos de  costumbres y la disolución de culturas antiguas es esencial preservar lo más que se pueda de la memoria de instituciones nativas, y parcialmente porque un estudio antropológico del parentesco en una sociedad primitiva requiere mucho más que una descripción sumaria de los principios de organización que por lo regular recibe", de manera que “al escribir el presente libro he sido consciente de la necesidad en la antropología de un estudio analítico del parentesco fundamentado en datos presentados de la manera más objetiva posible” (p. XVI).
Raymond Firth ya había publicado un adelanto al material parentescológico de Tikopia en un breve artículo acerca del sistema clasificatorio de parentesco, donde la principal observación es que "en una comunidad nativa, donde el sistema clasificatorio del parentesco esté vigente y el parentesco esté calculado con aproximadamente igual fuerza a través de la línea masculina y la femenina, es evidente que entre más limitada sea la cantidad de habitantes, más probable será la existencia de anteriores lazos de parentesco entre los novios", prosiguiendo que "en el problema de esos lazos de parentesco anteriores no importa si la organización social se basa en grupos clánicos exógamos o no, por lo que el matrimonio implica un cambio de status, no solamente de los novios sino también de sus parientes que reajustar sus lazos de parentesco para dar solución a la situación cambiada" (1930: 134).
En el mismo artículo se acerca Raymond Firth a dos líneas que todo el tiempo estarán presentes en sus análisis de sistemas de parentesco. En primer lugar, revela ya su interés por los sistemas de parentesco que no son africanamente unilineales: "me parece probable que un estudio cuidadoso de la organización social de otros pueblos polinesios, y posiblemente de otros tipos culturales también, nos darían resultados similares a los que tuvimos en el caso de Tikopia" (Firth, 1930: 134). Y en segundo lugar, confirma ya se convicción de que los estudios de los sistemas de parentesco tienen que ser “redondos”, en el sentido de que no les concede a esos sistemas ni autonomía ni primacía, sino que “para presentar una relación adecuada de este tema en el parentesco en Tikopia hubiera sido necesario incluir una enorme masa de datos que muestren de qué manera el sistema opera sobre un trasfondo de asuntos económicos y religiosos; lamentablemente, un tratamiento así de amplio es imposible aquí, y su omisión es deplorable” (Firth, 1930: 135).
Otro antropólogo británico pregunta si ¿existen "modelos africanos en los altos de Nueva Guinea"? (Barnes, 1962), y en esta discusión se coloca una buena parte de las contribuciones de Firth a la parentescología, alejando la atención de los sistemas de filiación unilineal, que rigen en las sociedades africanas, hacia los sistemas de parentesco bilateral que más tarde serán estudiados por Ward Goodenough, George Peter Murdock y sus estudiantes norteamericanos, primero en las Islas Filipinas (notablemente Murdock, 1960).
Firth se ve forzado a tomar en cuenta el carácter cognático de los sistema de parentesco en Polinesia, pues una vez que los antropólogos se hubieran librado de la camisa de fuerza africana podían abrir los ojos y descubrir la diferencia fundamental entre el material africano ya bien elaborado y el material todavía por descubrirse en el Pacífico: “Un linaje es esencialmente un grupo de afiliación unilineal con algunas funciones corporativas, normalmente relacionado a otros grupos de filiación del mismo tipo por medio de un proceso de segmentación, y con ellos por lo regular cubriendo la sociedad entera; empíricamente, los linajes en el campo africano han sido tratados como exogámicos. Los grupos de filiación en Polinesia normalmente ofrecen un contraste a prácticamente cada uno de estos criterios” (Firth, 1957A: 195).
En copmparación con la situación africana, la situación es muy diferente en Polinesia, pues “el principio de filiación tiene una relevancia particular en Polinesia debido a la relativa falta de relevancia concedida en la mayoría de las sociedades al pariente a través de quién se define”, y tiene implicaciones muy fuertes también, ya que teóricamente hay tres posibilidades en lo referente al campo de decisión:
(a) Unilateralidad, definiendo la filiación consistentemente a través de solamente un tipo de pariente, excluyendo al otro;
(b) Bilateralidad, definiendo la filiación a través de ambos tipos de parientes, igual y consistentemente;
(c) Ambilateralidad, en cuyo caso ambos tipos de parientes son elegibles para filiación en cualquier generación pero, con diferencia de énfasis, algún grado de selectividad es posible” (Firth, 1957A: 197).
Pero antes, Firth ya había señalado que el hapu entre los maori carecía de las características unilineales del linaje africano y que también carecía de su carácter exogámico, llamándolo ambilateral (Firth, 1929), una observación similar a la de Gifford acerca de los grupos de filiación en Tonga (Gifford, 1929).
Firth critica a Meyer Fortes por carecer de claridad en su uso del concepto de "jurídico" en el análisis que hace de la red de parentesco entre los tale, protestando que la palabra parece referir a algo más grande y más importante que lo puramente jurídico, a derechos morales y tal vez aún a más (Firth, 1951: 157).
Un aspecto de la parentescología que posteriormente se haría sentir es la forma, la estructura y la función del parentesco en el contexto de la sociedad moderna, pues el punto de partida de una publicación dedicada a este problema encontramos en preguntas como: "¿hay diferencias significativas entre por lo menos algunos de los sectores y algunas sociedades primitivas?, ¿si el parentesco occidental es, como podría parecer probable, menos formal y menos conspicuo en el campo social, tiene el parentesco extrafamilial importancia alguna en absoluto?, ¿si las relaciones de parentesco, y particularmente relaciones de parentesco extrafamiliales, tienen importancia social, existen suficientes regularidades en el comportamiento como para hablar de un sistema de parentesco?, y, si eso es el caso, ¿cuál es la naturaleza de este sistema?" (Firth, 1956C: 385). Según Firth, el sistema de parentesco británico tiene tres tipos de grupos claramente distinguibles: “una es la familia elemental que podemos llamar, por conveniencia, patrinominal; el segundo es una extensión de aquella, usualmente sobre tres generaciones, con la incorporación de afines en calidad de esposas de hijos ... finalmente, está el tipo de grupo que se reune en bodas o funerales y en el cual se puede encontrar la mayor parte de los grupos de parentesco patrinominales que poseen una relación genealógica rastreable con ego. Este tipo de grupo se reune sobre una base bilateral, en lo que es similar a los grupos de parentesco por todo el mundo” (Firth, 1956C: 387).
El desarrollo de las teorías del parentesco de Firth se lleva a cabo en un constante diálogo con los africanistas, y también en sus estudios del parentesco en la Inglaterra moderna parece partir de los análisis de Meyer Fortes de los grupos corporativos que se constituyen dentro de los sistemas de filiación unilineal que le son tan característicos a la situación en Africa.

Raymond Firth y la antropología de la religión.
Como una entrada al estudio de la religión acepta Raymond Firth la importancia del fenómeno y de su estudio: "la religión es una de las grandes fuerzas motoras en la actividad humana, tanto en lo individual como en lo social" (Firth, 1951A: 215), acorde con el hecho de que prácticamente todos sus trabajos incluyen una discusión de la religión, de una manera u otra.
La antropología de la religión tiene muchas caras, y una de las preocupaciones de Raymond Firth al respecto es la definición de la religión, una problemática donde se manifiesta como un empirista suave. En un trabajo dedicado a la definición de la religión inicia presentando a Thomas Henry Huxley I, un naturalista que en el transcurso de su viaje en el barco H. M. S. Rattlesnake hizo observaciones y esbozos "asistemáticos y aún cándidos" de pueblos australianos y de Nueva Guinea, y cuyo "Essay on the Methods and Results of Ethnology (1863) no trataba adecuadamente con problemas sugeridos por el título" (Firth, 1959B: 225), sin embargo Huxley forjó el concepto de "agnóstico, que inventó como etiqueta para sí mismo en una sociedad metafísica recientemente fundada, en la cual participaba pensadores religiosos declarados de todo tipo" (Firth, 1959B: 226).
Plantea Firth que "la búsqueda de una sóla característica definitoria de la religión ha mostrado a través de la historia ser poco satisfactoria. El criterio de Tylor, una creencia en entes espirituales, de Durkheim, la existencia de una calidad particular, lo sagrado, de Otto, una experiencia especial, de lo sacro, de Tillich, una función general, las últimas preocupaciones del hombre, no cubren todas las situaciones", pues, "hay símbolos políticos que son tratados como objetos sagrados y producen experiencias pareccidas de exaltación, y sin embargo carecen de la atribución de una calidad extra-humana, de manera que lo que se les ha aplicado el término de religión secular, que a algunas gentes les parece contradictorio"; "yo prefiero la demarcación de un campo en términos más empíricos, de modo configuracional o multi-factorial, lo que tiene que permitir la posibilidad de que no todos los elementos estarán presentes en cada caso dado, y que cada elemento presente no lo estará en el mismo grado"; "en este sentido, la religión puede ser definida como la preocupación del hombre en el contexto de la sociedad, con fines humanos fundamentales y normas de valor, vistos en relación a entes y poderes no humanos" (Firth, 1959B: 229). Esta definición, que es motivada por el hecho de que "el clima de opinión ha cambiado mucho desde los días de Huxley; el cambio más marcado es tal vez el cambio de una interpretación literal a una simbólica y funcional de los fenómenos religiosos, y la aceptación explícita de componentes no racionales e irracionales al lado de componentes racionales en los datos de la personalidad humana" (Firth, 1959B: 227-228) es realmente una elaboración de la definición original de la religión que forjó Edward Burnett Tylor hace alrededor de 150 años.
Este empirismo se manifiesta en el estudio de los símbolos, donde plantea la pregunta: "¿está la antropología moderna involucrada en una retirada de la realidad empírica?" (1975:    ).
En la discusión de la ofrenda y el sacrificio, un tema clásico en la antropología social británica, establece Raymond Firth que "" ()

Raymond Firth y la antropología política.
En el ambiente británico, los antropólogos que destacan en el estudio de la política hacen escasas incursiones en el terreno de la economía, y vise versa . Un ejemplo de lo primero es Radcliffe-Brown: aparte de las pocas páginas dedicadas al estudio de la cultura material en su tesis doctoral acerca de los nativos en las Islas Andamanesas (Radcliffe-Brown, 1922) sería difícil encontrar muchas páginas acerca de la economía; y un ejemplo de lo segundo sería Malinowski: mientras que sus trabajos acerca de la economía del kula son clásicos antropológicos, no dedicó mucha atención a los problemas de la política, a menos que nos dirijamos a sus trabajos en el campo del derecho consuetudinario, que en la tradición anglo-sajona colindan de manera directa con lo político (Malinowski, 1978 ).
Raymond Firth pertenece a los antropólogos económicos, y sus incursiones en el campo político son escasas; en una obra tan general como es “Elements of Social Organization” (Firth, 1951A) hay capítulos acerca de todos los aspectos de la vida social, menos el político, mientras que “Essays on Social organization and Values” (Firth, 1969) sí contiene dos capítulos acerca de la política: el capítulo V “Autoridad y opinión pública en Tikopia” y el capítulo VI “Sucesión al oficio de jefe en Tikopia”. Es curioso que el artículo de “Autoridad y opinión pública en Tikopia” es formalmente dedicado a Radcliffe-Brown, porque casi no trata la política, sino el derecho indígena, de la misma manera que el librito de Malinowski “Crimen y costumbre en la sociedad salvaje” de 1925 .
El único trabajo por completo dedicado a la política es una corta colección de artículos acerca de la política en las sociedades indias, que pertenece a los años de la descolonización durante los cuales las anteriores colonias se convirtieron en repúblicas. El trabajo – de escasas cincuenta páginas, con cuatro artículos breves, y solamente la introducción es de Firth – es por completo dedicado al estudio de las facciones políticas; la razón de esta orientación puede decepcionar un poco al lector: “por conveniencia se decidió dirigir la atención hacia los problemas de las facciones” (Firth, 1957: 292).
El uso del concepto de facción política es problemático, pues “el término facción en el momento no es claramente definido” (1957: 292). Del análisis político fuera del ambiente antropológico, Firth reproduce un tono generalmente negativo al hablar de las facciones:

Y ve las facciones como un fenómeno que pertenece claramente a un periodo de transición: “viendo hacia delante en el desarrollo de la vida política en las sociedades coloniales, es una cuestión abierta hasta qué grado será necesario analizar la organización faccional para explicar el comportamiento de los partidos políticos” (1957: 293). Sin embargo, aunque “los aspectos negativos de las facciones, su turbulencia, la desaprensión de sus métodos, su indiferencia por la responsabilidad comunal, su expresión de fuerzas desgarradoras en la comunidad, por lo regular han recibido plena atención, lo que se puede olvidar son los elementos de un carácter más positivo” (1957: 293).
Firth define las facciones así: “grupos o secciones de una sociedad en relaciones de oposición mutua, interesados en promover sus propios objetivos más que los de la sociedad entera y frecuentemente turbulentes en sus operaciones”, y como elementos que sirven para definir a las facciones menciona “sus bases de reclutamiento son por lo regular estructuralmente diversas – se fundamentan en lazos de parentesco, relaciones de patrono-cliente, lazos religiosos o político-económicos, o cualquier combinación de esos; son movilizados y puestos en funcionamiento a través de una estructura de líderes y seguidores, cuyos roles por lo regular son definidos solamente en términos generales y cuyos .... en muchos casos depende de la discreción del líder; si se miran como unidades estructurales, las facciones son débilmente estructuradas en comparación con grupos hereditarios, tales como grupos de filiación, u organizaciones formales de un club o de otro tipo de asociación” (1957: 292). Es notable que Firth ya en este trabajo que en el estudio de las facciones políticas logró forjar una definición que aún hoy sigue vigente, como se ve de uno de los trabajos clásicos de análisis faccional: "grupos de conflicto, que no son corporativos, cuyos miembros son reclutados por los líderes de facción sobre la base de principios muy diversos" (Nicholas, 1965: 27-29), caracteristicas que encontramos repetidos en la definición de Boissevain: "con facciones quiero decir una coalición de personas (seguidores) reclutadas de manera personal de acuerdo a principios estructurales muy diversos por o en nombre de una persona en conflicto con otra personas u otras persdonas, con las cuales anteriormente estaban unidas, sobre honor y/o control de recursos. El foco central de la facción es la persona que la ha formado y que podemos también describir como su líder. Los lazos por medio de los cuales el líder recluta a los seguidores son diversos. Pueden variar desde el parentesco hasta la contigüedad; desde la sociedad económica hasta la educación compartida. Por lo regular son lazos personales, aunque a veces algunos de los seguidores en su turno movilizarán el apoyo de miembros de su propias redes. Los lazos con el líder pueden variar desde single-stranded transactional relations, to many-stranded moral relations"  (Boissevain, 1974: 192).
La facción debe su entrada en la antropología a una sentida deficiencia en los análisis estructurales: no logran captar el aspecto dinámico del proceso; captan sola¬mente la estructura política, relativamente fija y bien estruc¬turada, pero se le pierde el proceso político, con sus rápidos cambios y sus inseguridades así como sus decisiones personales, y todo este viaje ha sido un alejamiento del análisis estructural-funcionalista, hecho que se subraya en la génesis de las obras de Evans-Pritchard y Max Gluckman dentro del campo de la misma magnum opus de esta tendencia en la antropología política - Sistemas Políticos Africanas - y al mismo tiempo sembrando crítica, modificaciones y alternativas a esta tenden¬cia. En vista de que el análisis faccional tuvo su origen en el seno del análisis estructural-funcionalista me parece justo hacer uso del ya mencionado magnum opus Sistemas políti¬cos africanos como trasfondo para destacar los avances que representa el análisis faccional.
Así que, de la "dialéctica de la lucha política" llegó la facción a la retórica de la antropología política en respuesta a la invitación de R. Firth: de "dejar el terreno trillado del análisis político convencional en beneficio de un tipo de investigación que desde el inicio estudia los fenómenos dinámi¬cos" (1957: 294), ya que los estudios tradicionales "por lo regular dedican solamente tanta atención al proceso político como es consonante con un interés en la estructura política" (R. Nicholas, 1965: 21).

Raymond Firth y la teoría marxista.
Maurice Bloch ha incluido un artículo de Raymond Firth en una antología dedicada a "Análisis marxistas y antropología social" (Bloch, comp., 1972). Marc Bloch es de la London School of Economics, y la expresión antropología social limita el universo de manera explícita a la antropología británica, y con la inclusión del artículo de Raymond Firth en una antología del perfil mencionado, ya se crean expectativas y tentativamente ya se le puede colocar a Raymond Firth entre los posibles candidatos a ser etiuqetados como antropólogos marxistas. En el artículo declara Raymond Firth que "sería conveniente mencionar la relación de Radcliffe-Brown con el pensamiento de Carlos Marx en el contexto de la antropología económica. "¿dónde se situaría hoy Karl Marx para el antropólogo escéptico, educado en la disciplina que tanto hiciera Radcliffe-Brown por fundar?" (Firth, 1972A: 44), lo que en cierto grado confirma y reafirma nuestras expectativas.
Los objetivos más precisos del artículo formula Raymond Firth así: "En este artículo considero en primer lugar por qué las ideas de Marx, especialmente las que se refieren a la sociedad primitiva, han sido evitadas por los antropólogos sociales; después, el uso que se ha hecho de estas teorías en antropología social; y, finalmente, mi idea acerca de lo que puede significar la obra de Marx para un antropólogo escéptico" (Firth, 1972A: 44).
Raymond Firth había escrito en su obituario de Max Gluckman: "hay otra paradoja en las contribuciones académicas de Gluckman - la casi total ausencia de referencias a la teoría marxiana; en su juventud, ... " (Firth, 1976: 493), lo que dirige nuestra atención hacia el uso de determinado lenguaje, posiblemente a diferencia del contenido de los trabajos formulados en tal lenguaje. Otro antropólogo marxista opina acerca de Raymond Firth que "se acerca a Marx, al que conocía mal, concluyendo demasiado apresuradamente que la teoría del valor y de la explotación del trabajo era una abstracción" (Godelier, 1996: 296).
Aparte de la observación de que "es aparentemente difícil ser profeta en su propio gremio", entonces sería posible concluir, de acuerdo con la opinión vertida por Godelier, y posiblemente hasta un tanto más fuerte, que la relación de Raymond Firth con la teoría marxista no llega mucho más allá de un leve coqueteo y, en efecto, sería difícil esperar que un antropólogo con antecedentes como economista fuertemente compremetido con la teoría formalista fuera fuertemente atraido por la teoría marxista.

Raymond Firth y la teoría antropológica.
En una larga serie de artículos publicados en diversas revistas profesionales y memorias de congresos formuló y afinó Raymond Firth su idea general del carácter de la antropología social y de sus fundamentos teóricos y metodológicos, al mismo tiempo siguiendo la orientación de Bronislaw Malinowski y criticando a éste, al mismo tiempo que cometió grosso modo el mismo crimen que Malinowski. Mientras que para Malinowski sus isleños trobriandeses proporcionaron la materia empírico y etnográfico para ilustrar cualquier planteamiento teórico o metodológico de carácter más general en la discusión antropológica, los isleños de Raymond Firth, los polinesios de Tikopia, cumplieron la misma función de proporcionarle carne etnográfica a su esqueleto antropológico.
El año de 1936, cuando Raymond Firth publicó su primer libro antropológico importante, "We, the Tikopia", era todavía tiempos de guerra: aún después de 1922,  estaban todavía claramente claramente visibles las trincheras entre las fuerzas evolucionistas de los seguidores de Frazer y Tylor y las del difusionismo de Rivers, por un lado y, por otro lado, la heterogénea huesta antievolucionista y funcionalista dirigida por los dos generales de las fuerzas progresistas: Malinowski y Radcliffe-Brown, y de la posición de Raymond Firth no cabe duda, él asesta una larga y no muy discreta patada al enemigo: "" (1936: XVIII) afirmando lealtades: "primero, le debo gracias al Profesor A. R. Radcliffe-Brown, quien arregló mi expediciónn a Tikopia" (1936: XVII) y "Al Profesor Bronislaw Malinowski, mi deuda es de un carácter único; a él le debo mi formación sistemática en la antropología social y mi preparación para el trabajo de campo, y para aquellos que conozcan sus métodos será evidente hasta qué grado me he apoyado en ellos; gran parte de sus materiales de álgebra parentescológico queda todavía sin publicar, pero su discusión del tema hace unos díez años me dio un estímulo muy fuerte hacia el estudio de esta problemática" (1936: XIX).
La esencia de su orientación y posición encontramos en tres libros: en su tratado teórico de la antropología, con el título de "Elementos de organización social" de 1951, en su introducción general a la antropología social de 1958 con el título de "Tipos humanos" y presentación más madura de sus puntos de vista en "Ensayos sobre la organización social y valores" de 1964, salpicado con una que otra declaración relevante en otros artículos y conferencias del mismo periodo. Lo que nos deja evidentemente con la pregunta: ¿hasta qué grado es la antropología presentada en estas tres obras, que cubren unos quince años de 1950 a 1965, la versión final de la antropología social de Raymond Firth, y qué tanto modificó su posición en los casi cuarenta años entre 1964 y 2002, el año de su muerte?
En una ocasión Raymond Firth definió "la esencia del enfoque de campo del antropólogo social" como "su combinación de encuesta verbal con observación de campo directo; al anterior investigador de campo un problema metodológico de primer orden era la confiabilidad de sus informantes, mientras que para el investigador de campo moderno cada individuo no es tanto un costal del cual extraer hechos como una pantalla a través de la cual uno consigue una visión particular de la realidad social. La entrevista formal y el cuestionario ambos tienen su lugar, pero adaptados a las condiciones de una residencia prolongada; la observación directa no es solamente una herramienta que sirve para corregir los datos adquiridos por vía verbal, sino un complemento indispensable. Pero eso, en su turno, descansa sobre el cuerpo de una teoría general, un conjunto de conceptos referidos a la naturaleza de la sociedad y su funcionamiento, y las mútuas relaciones de los elementos culturales. El énfasis en la observación directa no es fortuita, es relacionado con una teoría de los controles sociales - una clasificación de reglas y sus sanciones; una concepción del respeto diferencial de ellas, con distinciones entre el ideal de conducta, la conducta inferida y la conducta real. En cualquier sociedad dada, el antroólogo se ocupa tanto de la práctica como del principio, y con las relaciones entre ellosEs tal vez su permanente acercamiento a situaciones sociales no familiares, y su constante necesidad de comparar datos de varias sociedades que le ha permitido comprender la necesidad de algún cuerpo teórico central como un medio para recoger y ordenar sus resultados "
De la deuda de Raymond Firth con Radcliffe-Brown no hay duda, y Firth es estructuralista a la británica. Pero logra también elaborar su propia versión de este estructuralismo británico pues, la London School of Economics nunca fue tan sólo una epígona, cuenta con productos de primera clase, como Bronislaw Malinowski y Karl Popper, y Raymond Firth pertenece a la misma categoría.
"en el estudio de un campo de relaciones sociales, que utilicemos las nociones de sociedad, de cultura o de comunidad, podemos distinguir entre su estructura, su función y su organización; esos son aspectos separables pero relacionados; todos son necesarios para la consideración completa del proceso social. En pocas palabras, por el aspecto estructural de las relaciones sociales entendemos los principios sobre los cuales descanzan su forma; por el aspecto funcional entendemos la manera en la cual sirven a determinados fines; por el aspecto organizacional entendemos la actividad direccional que mantiene sus formas y sirve sus fines; cada una de estas palabras clave tienen implicaciones pesadas para nuestro estudio" (Firth, 1951A: 28).
"Normalmente se ha tomado la organización social como sinónima de la estructura social. En mi opinión, es hora de distinguirlas. Cuando más se piensa en la estructura de una sociedad en términos abstractos, como relaciones de grupo o de pautas ideales, más necesario se hace pensar separadamente en la organización social en términos de actividad concreta. Por regla general, la idea de organizaciónes que la gente obtiene cosas hechas mediante la cción planeada. Este es un proceso social, el arreglo de la acción en secuencias de acuerdo con los finessociales seleccionados. Estos fines deben tener algunos elementos de significación común para el conjunto de personas que participa en la acción. La organización social implica algún grafo de unificación, un poner juntos diversos elementos dentro de una relación común. Para hacerlo, puede sacarse provecho de los principios estructurales, o bien pueden adoptarse procedimientos distintos. Esto implica el ejercicio de la elección, la adopción de decisiones" (Firth, 1951A: 36).

Conclusión.
Como una primera conclusión a esta presentación de la vida y de los milagros de Raymund Firth, y de su antropología social, podemos señalar que de su importancia en la antropología social británica no cabe duda. Pero podemos ir un poco más lejos y preguntarnos, ¿cuál ha sido su importancia? y ?qué exactamente es lo de su contribución a la antropología social británica que vale la pena?
Un primer punto, raras veces notado en la discusión de la obra antropológica pero recientemente trasladado al foco de esta discusión, es el valor literario de la obra antropológica de un científico cualquier, en el caso presente de Raymond Firth. A muchos antropólogos es un sufrimiento leer sus artículos, tratados y monografías pero, siguiendo en las huellas de Malinowski, a Raymond Firth es un placer leer sus libros y artículos. Me parece que la introducción en la primera página de "We, the Tikopia" son de una belleza que hace que pertenece tanto a la literatura británica como a la antropología social, y mi traducción no le hace justicia: "" (1970: ..).
Otro valor de la obra antropológica de Raymond Firth es que en el contexto de la dominación africana en la antropología social británica en su época de oro, Raymond Firth viene a constituir, junto con el padre fundador Bronislaw Malinowski el Joseph Conrad de la antropología social británica y Edmund Leach, el enfent terrible de la antropología social británica, un trío dinámico que lleva la atención hacia el extremo oriente y el Pacífico. En la obra de Raymond Firth, prácticamente toda la antropología británica africanista tiene su réplica en Oceania: los planteamientos parentescológicos de African Systems of Kinship and Marriage (Radcliffe-Brown & Forde, 1950) son generosamente replicados, si no superados por adelantado, en las amplias discusiones parentescológicas de Raymond Firth (Firth, 19.., .., ..), mientras que la obra pionera African Political Systems (Fortes & Evans-Pritchard, eds., 1940) tienen su contrapartida en Firth, 19.. y, todavía con mayor peso, en sus planteamientos de facciones políticas (Firth, 1956..). Los estudios de la religión y el pensamiento en African Worlds (...) y African Systems of Thought (), encuentran su paralelo oceánico en Firth ...
el tiempo
estudio dinámico y del cambio
social organization & social structure
combinar los logros de Malinowski y de Radcliffe-Brown, el método de trabajo de campo con la teoría antropológica
La antropología de Raymond Firth representa una ponderada mezcolanza de sofisticación y sentido común, muy al estilo de la declaración de Felipe Pardiñas, de que el método científico es realmente el sentido común sistematizado.
La sofisticación se ve en su enfoque teórico
El sentido común encuentra su expresión en las recomendaciones de Malinowski, que con acidez administra patadas a Gregory Bateson, Ruth Benedict y Margaret Mead: "por un lado, tenemos la aplicación de la matemática, de hecho cálculos con ecuaciones integrales y diferenciales, a hechos tan escurridizos y esencialmente amatemáticos como son los hechos de la creencia, el sentimiento o la organización social; por otro lado, se intenta analizar la cultura en términos de schismogénesis, o definir el genio singular a cada sociedad específica como apolónico, dionisíaco o paranóico o algo similar; bajo el astuto toque de otra autora, las mujeres de una tribu parecen masculinas, mientras que en otra tribu los hombres desarrollan cualidades femeninas casi hasta el punto de parir. Al contrario, el presente libro es una pieza de auténtico trabajo científico, basada en la experiencia real de una cultura y no en una pocas impresiones hipostasiadas, por lo que el antropólogo que sigue teniendo confianza en que su trabajo pueda ser científico hará un suspiro de alivio y gratitud" (1936: VII-VIII).
Resumiendo este último rasgo de la antropología de Raymond Firth, la mezcolanza de lo sofisticado y del sentido común, creo que nos lleva a apreciar una virtud de la antropología social británica en su contexto más amplio: la antropología social británica en general y la de Raymond Firth en especial formaba parte de un proceso de formación de una sociedad civil pues, como señala en otra ocasión: "" (Firth, 1975:


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